Tibetan
་རྫོགས་པར། །སྒྱུ་མའི་ལུས་དེ་མ་བརྟན་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གནས་པས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཏེ། །ཕྱིན་ཆད་འཇིགས་བྲལ་ཁྱུང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ནུས་ཐོབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི་ཚེ་དབང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ལམ་རིམ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རིག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ལུས་མ་བོར་བར་རྒྱལ་བའི་ས། །འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྒྱལ་བ་གཡུང་ནི། དུས་འཁོར་ལས་མཚན་མ་གསུམ་མཐོང་བར་བཤད་པའི་མཚན་མ་དང་པོ་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་འགགས་པ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆ་ཤས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་བར་པ་ནི་ལས་རླུང་གཅིག་འགགས་གཉིས་འགགས་ཀྱིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགགས་པ་ན་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གཅིག་གྲོལ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ས་དང་པོ་ནོན་པར་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་རྣམ་སྨིན་བདེན་པའི་ཆ་ཤས་དང་། ཚེ་དབང་རང་མཚན་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པའི་མཐོང་ལམ་རྣམ་སྨིན་དང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་རབ་དགའ་གཉིས་དགོངས་པ་མཉམ་པར་ངེས་ཏེ། ནུས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་དང་པོ་དང་མཐོང་ལམ་ཙམ་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་ཡང་དགོངས་པ་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་དང་མཉམ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མཚོན་ནས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སྒོམ་ལམ་ཙམ་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་ཡང་ དགོངས་པ་རྒྱུའི་མཐར་ལམ་དང་མཉམ་པ་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གཉིས་མཐར་ལམ་ཙམ་དུ་སྐལ་པ་མཉམ་ཡང་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། རྒྱུ་ཡི་དང་པོར་སྐལ་མཉམ་ཡང་། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོའ་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། ལམ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡང་དང་པོ་དང་པོ་དང་། །སྐལ་མཉམ་གཉིས་པའི་རིགས་མཆོག་དེ། །བརྒྱད་པའི་སེམས་དཔར་སྐལ་བ་མཉམ། །གསུམ་པ་བཅུ་དང་སྐལ་མཉམ་མོད། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་གནུབས་ཆེན་གྱིས། ཀུན་ཏུ་འོད་བསྟི་གནས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ནི་འདིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དངོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་འདི་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ས་བཅུ་བསྡུས་པར་མ་ཟད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་སྤྱི་ལ་གྲགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་བཞེད་པ་ལྟར། འདི་ཉིད་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་པས་འདིའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ཏེ། དེའང་ལྟ་བ་ལ་རྫོགས་ཚུལ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན། གང་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པས་སྦྱིན་པ། ཅི་ལའང་མ་ཆགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པས་བཟོད་པ། དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བས་བསམ་གཏན། དེ་ཉིད་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པས་བརྩོན་འགྲུས། རང་རིག་ཏུ་གསལ་བས་ཤེས་རབ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྨོན་ལམ། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བས་ཐབས། ལྟ་ངན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སྟོབས། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་རྫོགས་ཚུལ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྤྱོད་ལ་མི་འཛིན་པས་གཉིས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་། ས་ཡི་ཁྱད་པར་བཅུ་དང་གསུམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པའི་གསུམ་ནི་སྔགས་རང་གཞུང་གི་འབྲས་བུའི་ས་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྷག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་ཆ་གཉིས་སུ་དོན་གྱིས་འགྱུར་བ་ལས། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་ག་ཡང་ རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་རང་མཚན་མཐོང་བས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། མཐའི་ལྟ་ངན་དག་པས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། སེམས་ཉིད་རང་གསལ་བས་འགྲོ་དོན་མི་འགོག་པས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད། རང་རིག་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ། དོན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ། སེམས་ཉིད་ཡུལ་མེད་དུ་རང་གསལ་བས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། མཐའི་ལྟ་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། གཡེང་བའི་ཡུལ་མ་དམིགས་པས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འཕྲོས་དོན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ཅིག་ཅར་བ་ལ། དགོས་ཆེད། ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོགས་གོམས་ཆིག་ཆོད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། སྔར་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱེར་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པས་གཞལ་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྟོངས་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཀུན་བྲལ་བར། །འཁོར་འདས་རང་སྤྱི་དབྱེར་མེད་དུ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་གོ །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། མཚན་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དང་། མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཅིག་ཅར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྟེ། བླ་མ་ལས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ལ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཞེས་དང་། ཁོག་གཞུང་ལས། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསླབ་བྱ་བྲལ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །མི་གནས་གནས་ལ་གནས་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ སུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། སྐད་ཅིག་སྐུར་གསལ་འོད་དུ་འབར། །སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་འཁོར་ལོར་ཤར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། རིག་འཛིན་བཞིའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས། རིམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གསལ་གྱུར་འབྲེལ། །སྐབས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ལམ་ལས། གདམས་ངག་སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོ། །ཞེས་པས་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་སྟེང་སྒོ་དང་། ཅིག་ཅར་བ་འོག་སྒོའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྔུབ་དགང་བསྐྱིལ་དབབ་ལ་སོགས་ཏེ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབར་འཛག་གི་སྦྱོར་བས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟེང་སྒོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཉིས་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དངོས་སུ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འོག་སྒོ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་། བརྒྱུད་འབྲས་ནི་འོག་སྒོ་དང་ཐུན་མོང་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁའ་གསང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ། །དབྱེའམ་ཡང་ན་མི་དབྱེ་བར། །བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང་། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། །ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེ
Chinese
圆满时，幻身若不稳固，以意三金刚安住，乃为异熟持明，此后如无畏之鹏鸟。如是说。能得之见道乃是命自在，因为已成金刚身之故。道次第中说：金刚身变命之族，见法而入灭，身未舍弃而成胜者地，一切怖畏皆离神变圆满。如是说。此处嘉瓦雍者，时轮中说见到三种相，第一相中二万一千六百风之一灭时，获得无上不变之乐，是见法性谛实分。中间相是业风一灭、二灭，以八千灭时，解开密处之脉结一个，显见法性谛实，如说证得初地，此处也说是见异熟谛实分，以及命自在自相。因此，当知密咒之理，未得能力之见道异熟，与名相乘之极喜二者，见解相同。能得之命自在，虽然与波罗蜜多乘之初地和见道相同，但认为见解与八地菩萨相同。由此可知，因乘之八地与大手印二者，虽然在修道上相同，但见解与因之尽头道相同。因乘之十地菩萨与任运成就持明二者，虽然在尽头道上相同，但见解与普贤相同。见解总集中说：因之初地虽相同，然见行大海有差别。小道中也说：彼亦初地与初地，相同二者之殊胜族姓，与八地菩萨相同，第三与十地相同，然见行大海有差别。考虑到此义，努钦说：普贤安住之处，即此处任运成就之持明真实。总之，当知这些不仅总摄金刚乘之殊胜十地，也总摄名相乘之地的功德。
English
At the time of completion, if the illusory body is not stable, then the three vajras of mind abide, and one becomes the ripening awareness holder. Thereafter, one is like a fearless garuda. Thus it is said. The path of seeing with empowerment is life empowerment, because one has become a vajra body. In the Stages of the Path, it says: 'The vajra body transforms into the lineage of life, seeing the Dharma and passing into sorrowlessness, without abandoning the body, becoming the ground of the victorious ones, all fears are gone, and miraculous powers are perfected.' Thus it is said. Here, Gyalwa Yung says that in the Kalachakra, it is said that three signs are seen. In the first sign, when one of the 21,600 winds ceases, one obtains the supreme unchanging bliss, which is seeing a part of the truth of Dharma-nature. The intermediate sign is when one karma wind ceases, two cease, and when 8,000 cease, one knot of the secret place is untied, and the truth of Dharma-nature is directly seen, as it is said that one attains the first ground. Here also, it is said that one sees a part of the truth of ripening and the self-nature of life empowerment. Therefore, it should be understood that the path of seeing of the Mantrayana without empowerment, the ripening, and the Very Joyful of the Nominal Vehicle are of the same view. Although the life empowerment with empowerment is the same as the first ground and the path of seeing of the Paramita Vehicle, it is considered to be the same as the view of the eighth ground Bodhisattva. From this, it can be known that although the eighth ground of the Cause Vehicle and the Great Seal are the same on the path of meditation, the view is the same as the path of the end of the cause. Although the tenth ground Bodhisattva of the Cause Vehicle and the Spontaneously Accomplished Awareness Holder are the same on the path of the end, the view is the same as Samantabhadra. In the Compendium of Views, it says: 'Although the first ground of the cause is the same, the ocean of views and conduct is different.' Also in the Small Path, it says: 'That is also the first ground and the first ground, the excellent lineage of the same two, is the same as the eighth ground Bodhisattva, the third is the same as the tenth ground, but the ocean of views and conduct is superior.' Considering this meaning, Nubchen said: 'The place where Samantabhadra abides is the actual spontaneously accomplished awareness holder here.' In short, it should be known that these not only summarize the special ten grounds of the Vajrayana, but also summarize the qualities of the grounds of the Nominal Vehicle.
Chinese
复次，如诸显教所许，以十度门渐次行入十地，然于此（续）中云：“般若波罗蜜多皆圆满。”是故此（续）之见行一时圆满。 其见圆满之理者，于二取无别之义究竟之时，于任何亦不执著故为布施，于任何亦不耽著故为持戒，于二取无别之义不生怖畏故为忍辱，于彼性中不动摇故为静虑，于彼性中恒常不散乱故为精进，于自智中明了故为般若，彼（般若）现证故为愿，不从他处寻求果故为方便，胜伏恶见故为力，如是如实之义现证明了故为般若波罗蜜多。 行圆满之理者，不执著于行持十度故为无二。 又云：“地之差别十三种，因果差别任运成。”其中之三者，乃密咒自宗之果地三地，彼等若与因果乘之十地合为二分，则成因乘之十地，然一切勤作皆无，于任运成就之一个智慧中圆满。 谓平等性见自相故为初地极喜地，断除边见故为二地离垢地，心性自明故不障利益有情故为三地发光地，自智于一切时显现故为四地焰慧地，一时成办二利故为五地极难胜地，心性于无境中自明故为六地现前地，远离边见故为七地远行地，不缘散乱之境故为八地不动地，具有任运成就功德之智慧故为九地善慧地，成为彼等功德之生处故名为十地法云地。 彼等乃于顺便中所说，故不广说。 第二，于解脱道顿入者，以必要、体性、名相、分类而决定之。 初者，为令利根者速疾获得果位之故。 二者，为令证悟之串习一时究竟之故。 三者，如前，以三相而分，初、见者，一切法之实性，谓……
English
Furthermore, as the general tenet of the causal vehicle asserts the gradual progression through the ten bhumis via the ten perfections, this [tantra] states, "The perfections are all completely perfected." Thus, the view and conduct of this [tantra] are perfected simultaneously. The way in which the view is perfected is as follows: When the meaning of non-duality is ultimately realized, giving arises from not clinging to anything; morality arises from not being attached to anything; patience arises from not fearing the meaning of non-duality; meditative concentration arises from not wavering from that state; diligence arises from not being distracted from that state at any time; wisdom arises from being clear in self-awareness; aspiration arises from that being manifested; skillful means arises from not seeking results from elsewhere; power arises from overwhelming wrong views; and the perfection of wisdom arises from the meaning of suchness being manifestly clear. The way in which conduct is perfected is that non-duality arises from not clinging to the practice of the ten perfections. Moreover, it is said, "The distinctions of the bhumis are thirteen, and the distinctions of cause and effect are spontaneously accomplished." The three among these are the three resultant bhumis of the mantra's own system. When these are divided into two parts with the ten bhumis of the causal and resultant vehicles, they become the ten bhumis of the causal vehicle. However, all effort is absent, and they are perfected in one spontaneously accomplished wisdom. Seeing self-essence as equality is the first bhumi, the Joyful; purifying extreme wrong views is the second, the Immaculate; mind-essence being self-luminous, there is no obstruction to benefiting beings, so it is the third, the Illuminating; self-awareness appearing at all times is the fourth, the Fiery; accomplishing both purposes at once is the fifth, the Difficult to Train; mind-essence being self-luminous in the absence of objects is the sixth, the Manifest; being far removed from extreme views is the seventh, the Far-Reaching; not focusing on objects of distraction is the eighth, the Immovable; possessing the wisdom of spontaneously accomplished qualities is the ninth, the Good Intelligence; and becoming the source of those qualities is called the tenth bhumi, the Cloud of Dharma. These are mentioned incidentally, so enough of elaboration. Secondly, the path of liberation is entered into all at once, and it is determined by necessity, essence, names, and classification. The first is for the sake of those with sharp faculties quickly attaining the result. The second is for the sake of perfecting the habituation of realization all at once. The third is divided by the three characteristics as before. First, the view is that the reality of all phenomena is...