Tibetan
་དུ་གྱུར་པས་སྔོན་གང་བསྒོམས་ཀྱི་ལྷའི་ཆ་ལུགས་རང་མཚན་པ་འཛིན་ཅིང་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལས། རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་མངོན་གྱུར་སྐུ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་མཚན་དཔེར་ལྡན། །ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་:རིགསརིག །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅན། །འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ནི། ཀྲི་ཡའི་རིགས་གསུམ། ཨུ་པ་ཡའི་རིགས་བཞི། ཡོ་གའི་རིགས་ལྔ། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་མཆོག་ལྔ་སྟེ། དེ་ལས། དེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་རིགས་བཞི་དང་། །ལྔ་དང་མཆོག་ལྔའི་རིགས་འཛིན་པས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཆ་ལུགས་ནི། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། གཞན་དོན་སྤྲུལ་པའི་ཆ་བྱད་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། རྔོན་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ནས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས། མཉམ་བཞག་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཞེས་དང་། རྔོན་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དོན་ནི། མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཉེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཚེ་དབང་དང་འདྲ་ནའང་། འདིར་གསལ་བརྟན་ གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དང་མཉམ་པས་དོན་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལས། དྲུག་དང་ལྔ་ཡི་ཡན་ལག་བཅས། །ཤེས་པའང་འདྲ་མོད་བཞི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས་ཀུན། །དེ་སྙེད་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །དོན་རྫོགས་མཐུ་དང་གདུལ་བྱས་སྤགས།། ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། རང་གི་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་དོན་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཕྲ་མོའ་དྲི་མ་དག་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ནམ། བློ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལས། རང་གི་མི་གཡོ་མཐོང་གོམས་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་རིམ་རྩོལ་བ་ཡིས། །ལམ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བྱིན་སྟོབས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བྲལ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་དག །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་དང་། ལམ་ཆུང་ལས། ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས། །བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དུས་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་རིགས་ལ་མཐོང་གོམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་དག་པའི་དུས་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། སྔ་མའི་རིགས་ལ་མཐུ་རྫོགས་པས། །བཤད་པ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་སྦྱངས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །གནས་དེར་སྔོན་བཞིན་གསུམ་རྫོགས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་གསང་བའི་ལུང་ཐོབ་ཅིང་། །རང་གི་དགོངས་སྤྱོད་ནུས་པ་ཅན། །ས་མཐར་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དབྱེར་མེད་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ལ་མ་རེག་པ་སྟེ། དེ་ལས། དེ་ལྟར་དག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལྷུན་མཉམ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། །མི་རྟོག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའང་། །བག་ལ་ཉལ་བ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །སྐད་ཅིག་རག་ལས་རིག་འཛིན་མཐའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས། བྱ་བ་ལྷུན་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ནང་རིག་འཛིན། ། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཆ་ལུགས་ནི། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་ཚུལ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས། ཆ་བྱད་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ལྔ་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་ན། །དེ་འདྲ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དོན་ནི། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་ཤས་ཆེར་འདྲ་ཞིང་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ནི་ཚད་མེད་རྒྱལ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་མཐའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གྱི་མཚན་མ་བག་ལ་ཉལ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་བཅོམ་སྟེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྔ་མ་ལས་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བདག་རྟོག་མཚན་མ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཞར་བྱུང་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ནི། ཟུར་ཚོ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེར། མཐར་ལམ་རིག་འཛིན་དེ་མཉམ་པར་བཞག་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། མ་བཞག་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཉམ་པར་བཞག་འཇོག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ་གསུངས། ལྷ་རྗེ་རོག དེ་མི་འཐད་དེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་བཞག་པའི་དུས་སུའང་ཁྱད་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེར་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཆ་ཕྲ་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གསུངས། ཡང་འདིར། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བའི་ཚེ། གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་སྤང་ངམ། སྤང་བྱ་དག་པའི་ཤུལ་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཙམ་ན་སྤང་བྱའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཐ་མ་དེ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་སྤང་གཉེན་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཤེས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཉེན་པོ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་། གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཙ་ན་སྤང་བྱ་མེད་པའམ་དག་པའི་ཤུལ་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེ་ནའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། མུན་པ་སངས་ཤུལ་གྱི་སྣང་བྱེད་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་གཉེན་པོ་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ ན་སྤང་བྱ་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། སྤང་གཉེན་ལྷན་ཅིག་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་འགལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྣང་བས་མུན་པ་སྤང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐར་ཆགས་སུ་དང་། ཐོད་རྒལ་དུ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་རྗེ་ཁ་རག་པ་སོགས་ན་རེ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དགུ་པོ་འདི་དག་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་ལམ་དང་གུང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཏིང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ལུས། ཚོར། སེམས། ཆོས། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དང་། ཀུན་སྣང་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ཡང་འདུན། འབད། རྩོལ། བརྩོན་འགྲུས། དག་སྤོང་བཞི་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་འདུན། བརྩོན། སེམས། དཔྱོད། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་དང་། སྤྲོས་བཅས་སྦྱོར་ལམ་ཆུང་ངུ་དད། བརྩོན། དྲན། ཏིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ལྔ། དྲོད་རྩེ་གཉིས་དང་། ཚོགས་སྒྲུབ་སྦྱོར་ལམ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ལྔ། མཆན། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་གཉིས་དང་། རྣམ་སྨིན་མཐོང་ལམ་དང་པོ་དང་། ཚེ་དབང་ས་དང་པོའ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ས་གཉིས་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་ལོ་ཚོད་མཉམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་ཉང་ཊཱིཀ་པ་ན་རེ། དེ་སྐད་དུ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་གུང་སྦྱོར་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལ་བགྲོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་འདིར་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་སར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ན་བབ་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས། ཁོ་བོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་དགོངས་པ་མཉམ་པར་བཤད་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི། ལོ་ཚོད་བསྟུན་པ་
Chinese
因此，先前修习的本尊之相，执持自身特征，以不动的等持，进入与俱生智净除垢染。其中说到：自心即是大手印，任何修习皆显现为身，具备共同殊胜之相好，第二受用为手印之族类。又说：具有智慧身之相，从五大金刚身中解脱。第三种是种类：事部三种，行部四种，瑜伽部五种，大瑜伽部殊胜五种。其中说到：彼等执持三种、四种，五种与殊胜五种之族类。第四种是相：本尊身不离大手印，为利他，化身之相不定，因为示现为猎人、妓女等而行利他之事。其中说到：如如不动安住于等持中。又说：以猎人、妓女等化身之身调伏。第五种是现量之境义：六种现量之差别与二十五种相同于长寿自在，但此处作了明晰坚固之差别，境与受用身之刹土相同，故能成办如是之义。其中说到：六与五之支分具，识亦相同然四神通等一切，如是境之差别与，义圆满力与所化聚。第六是果：以自之不动意，由见修行而串习，俱生智之细微垢染清净，不需勤作，即能成就任运成就持明或大慧佛之位。其中说到：自之不动见串习，于义中次第勤作，以圆满一切道之加持力，瑜伽士离而任运成。俱生智之垢染净，不需勤作任运获。又小道中说：有些从大手印，转为无上普贤王如来。第四，任运成就持明有六种，第一，获得之因时：以修道之族类，见修行之力量圆满，以三种智慧，俱生智之垢染清净之时。道次第中说：于先前之族类力量圆满，如所说般
English
Therefore, having previously meditated on the form of the deity, holding its own characteristics, with unwavering samadhi, one enters into purifying the stains of co-emergent wisdom. Among them, it is said: 'One's own mind is the Great Mudra; whatever is meditated upon manifests as the body, possessing the common and supreme signs and marks; the second enjoyment is the family of Mudras.' It is also said: 'Possessing the form of the wisdom body, liberated from the body of the five elements Vajra.' The third is the
Chinese
亦净除垢染。 二佛之三智， 转成任运成就之种姓。 于彼处如前三圆满， 得受用秘密之授记， 自之意行具能力， 乃是驱至边地之时机。如是。 二是自之体性：无别道之证悟达究竟之自性者，尚未触及圆满佛陀之位。彼中： 如是清净之智性， 五身任运金刚持， 于任运平等之性中不摇动， 亦安住于无分别之自性。 摧灭潜伏习气， 刹那依仗持明之边际。如是。 三是名相：行部之三族，瑜伽部之五族，无上瑜伽之五身任运成就之补处三种。彼中： 行任运瑜伽之， 大持明内持明。 如是。 四是装束： धारण五身任运成就大金刚持之相。彼中： 装束即是胜者相， 以五者任运成就故， 如是彼即示补处。如是。 五是现量之境义：如所有智之境与胜者自性大体相同，如虚空遍及之义亦如其分际而作。彼中： 以具一切智智故， 境乃无量胜者自， 如如明镜之体性。如是。 六是果：于道之终际刹那相续上，以金刚喻定摧灭我执善恶之相潜伏习气之细微分，而结合于圆满佛陀之位。如是亦如前者所说： 以金刚喻定， 摧灭我执诸相后， 令融入金刚界。如是。 顺便分析疑点： 祖尔派（Zur Chö，公元1002-1062年）古代大师们大多说，终道持明者，在入定时与佛无有差别，未入定则有差别，故仅以有入定与否来区分与佛之差别。 拉杰若（Lha-rje Rog，生卒年不详），此不应理，未入定时有差别，则入定时亦应有差别，因彼时亦有细微之所知障故，对治金刚喻
English
Also purify defilements. The three wisdoms of the Second Buddha, Transform into a spontaneously accomplished lineage. In that place, the three are complete as before, Having received the prophecy of secret enjoyment, One's own intention and conduct are capable, The time has come to drive them to the borderlands. Thus. The second is one's own nature: the nature of the ultimate realization of the indivisible path, not yet touching the state of perfect Buddhahood. From that: Such pure wisdom itself, The five bodies, spontaneously accomplished Vajradhara, Unwavering in the state of spontaneous equality, And also abiding in the nature of non-conceptualization. Destroying latent habits, The limit of Vidyadhara relying on an instant. Thus. The third is the enumeration: the three families of Kriya Tantra, the five families of Yoga Tantra, and the three kinds of representatives of the five bodies of Anuttarayoga, spontaneously accomplished. From that: The action of spontaneous Yoga, The great Vidyadhara, the inner Vidyadhara. Thus. The fourth is the attire: धारण holding the manner of the great Vajradhara of the five spontaneously accomplished bodies. From that: The attire is the same as the Victorious One, Because the five are spontaneously accomplished, Such is the representative shown. Thus. The fifth is the object of direct perception: the object of knowledge as it is, is mostly similar to the nature of the Victorious One, and the meaning of the extent pervaded by space is also done accordingly. From that: Because of possessing omniscient wisdom, The object is the immeasurable nature of the Victorious One, Like the nature of a mirror. Thus. The sixth is the result: at the end of the continuum of moments on the path, with the Vajra-like Samadhi, destroying even the subtle parts of the latent habits of the signs of good and bad of self-grasping, and uniting with the state of perfect Buddhahood. Thus, as also said in the former: With the Vajra-like Samadhi, After destroying all the signs of self-grasping, Causing them to dissolve into the Vajra realm. Thus. Incidentally, analyzing doubts: Most of the ancient masters of the Zur tradition (Zur Chö, 1002-1062 AD) said that the Vidyadhara of the final path is no different from the Buddha when in Samadhi, but different when not in Samadhi, so the difference from the Buddha is distinguished only by whether or not there is Samadhi. Lha-rje Rog (dates unknown), this is not reasonable, if there is a difference when not in Samadhi, then there should also be a difference when in Samadhi, because there is still subtle cognitive obscuration at that time, the antidote is the Vajra-like
Chinese
说这是为了以金刚喻定摧毁而走向佛地。又，在此，以金刚般的禅定断除所知障时，对治断除所断，还是对治生于所断清净之后？如第一种情况，金刚般的禅定生起之时，所断的最后所知障存在还是不存在？如果存在，则对治与所断不是真实相违，因为它们聚集在同一个识流中。如果承认，则对治变得无意义。又，对治生起之时，所断不存在，或者对治生于清净之后，也变得无意义，因为所断不存在。如果说如同黑暗消散后的显现者，回答说，对治倾向于圆满生起时，所断倾向于灭尽，因此是同时的。因为对治与所断不会长久共存的相违力量断除所断。例如，如同光明驱散黑暗。如是说。第二，分为次第和顿超两种进行观察。第一种是，拉杰喀惹巴等人说，这九种有漏无漏道与因乘的道位结合，即资粮道小者身、受、心、法四念住，俱生资粮道中者欲、勤、行、精进四正断，大手印资粮道大者欲、勤、心、观四神足，有戏加行道小者信、勤、念、定、慧五根，暖位顶位二者，积聚加行道大者五力，忍位世第一法二者，异熟见道第一者，寿命自在第一地见谛，大手印二地至九地之间，任运成就持明第十法云地与年龄相同。对此，娘提巴说，如是与因乘结合是不合理的，因为只是道路行进方式不同，除此之外没有共同的差别，而且与此处所说的生起心的生处也相违，因此会成为金刚乘中不合时宜的过失。我则认为，如果将因果之地说成意义相同，则会成为过失，但如果只是比附年龄
English
It is said that this is for going to the Buddha-land by destroying with the Vajra-like Samadhi. Also, here, when the obscurations of knowledge are abandoned by the Vajra-like Samadhi, does the antidote abandon the object to be abandoned, or does the antidote arise after the object to be abandoned is purified? According to the first case, when the Vajra-like Samadhi arises, does the last obscuration of knowledge of the object to be abandoned exist or not? If it exists, then the antidote and the object to be abandoned are not truly contradictory, because they gather together in the same stream of consciousness. If you admit this, then the antidote becomes meaningless. Also, when the antidote arises, if the object to be abandoned does not exist, or if the antidote arises after purification, it also becomes meaningless, because the object to be abandoned does not exist. If you say it is like the illuminator after the darkness has cleared, the answer is that when the antidote tends to arise completely, the object to be abandoned tends to cease, so they are simultaneous. Because the contradictory force of the antidote and the object to be abandoned not coexisting for a long time abandons the object to be abandoned. For example, like light dispelling darkness. Thus it is said. Secondly, it is divided into gradual and sudden transcendence for examination. The first is that Lhaje Kharagpa and others say that these nine paths of contaminated and uncontaminated are combined with the paths and bhumis of the causal vehicle, that is, the small accumulation path of body, feeling, mind, and dharma, the four mindfulnesses, the medium accumulation path of desire, effort, action, and diligence, the four correct abandonments, the great accumulation path of desire, diligence, mind, and contemplation, the four legs of miraculous power, the small application path with elaboration, the five faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, the two of heat and peak, the great application path of accumulation, the five powers, the two of forbearance and the highest dharma, the first of the fruition seeing path, the seeing of truth of the first bhumi of Tshewang, the Mahamudra from the second to the ninth bhumi, and the spontaneously accomplished vidyadhara tenth dharma cloud bhumi are the same age. To this, Nyangtikpa said, it is unreasonable to combine with the causal vehicle in this way, because there is only a difference in the way of traveling the path, and there is no common difference other than that, and it also contradicts the place of arising of the mind mentioned here, so it will become a fault of being inappropriate in the Vajrayana. I think that if the grounds of cause and effect are said to be the same in meaning, it will become a fault, but if it is only comparing ages