Tibetan
མ་པ་གསང་བ་ལྟར་ན། ཕར་མི་སྤྲོ་བར་ཚུར་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པ་ཁོ་ནའམ། ཡང་ན་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས་ཚུར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདི་ལ་འོད་རིམ་དུ་ནང་གི་བཟླས་པར་བཞེད་དེ། དེ་ལས། ནང་དུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྤྲོད་དེ། །སྒྲ་ཅོ་མེད་པའི་བཟླས་པ་ཡིས། །དབུས་ཀྱི་རྩ་ཉིད་འཕྲོ་འདུའི་ལམ། །ཞལ་ནས་ཞལ་དང་མཁའ་ནས་མཁའ། །སྐོར་བ་དུག་ལོག་བདེ་མྱོང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྲ་མོ་གསུམ་ནི། སྤྲོ་བསྡུའི་ཚེ། ཡིག་འབྲུ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་ཕྲ་མོའ་འཕྲོ་འདུའམ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལས། དང་པོ་གསུང་དང་བར་ཐུགས་དང་། །ཐ་མ་ཕྲ་མོ་སྐུ་འཕྲོ་འདུས། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་བ ཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་མཚན་མའི། འབྲིང་དུས་ཀྱི། ཐ་མ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུམ་གང་རུང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། བཟླས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དང་། འོད་རིམ་ལས། བསྙེན་པ་གྲངས་དུས་མཚན་མ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་རང་གི་ཉམས་ལྔ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་དུས་བསྙེན་ནི། དུས་དང་གྲངས་ལ་འདིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་དྲུག ཟླ་གཅིག་སོགས་ཇི་ཙམ་བཟླ་བར་དམ་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྫོགས་པར་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་གྲངས་བསྙེན་ཡང་། འདི་ཙམ་ཞིག་བཟླ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའ་ཊཱི་ཀར། སྤྱིར་གཙོ་བོ་ལ་བྱེ་བ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲུབ་པར་བཞེད་པས་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གསུང་ཆོས་རྒྱ་གསང་སྔགས་དག་པར་བཟླ་བ་དང་། ཐུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡི་དམ་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མངོན་སྦྱར་ལ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ། རང་བཞིན་གྱི། ལྟ་བའི། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་དྲྭའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་མངོན་རྫོགས་པའི། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱས་པ་ལས། རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས། རྟོགས། མངོན་དུ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་དང་། ལྟ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཅི་བྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཆོག་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་འབྱོར་ན། །མ་བསྐྱོད་མ་བསྒུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གང་བསྒོམ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ནམ། བདུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་གཉིས་ལ་བཅའ་བ་དང་བསམ་པ། གསུམ་པ་ལ་བསམ་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་རྒྱ། ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དབུ་ནི་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཉིད་དེ། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། །ལག་གཡོན་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་རིགས། །རྐང་གཡོན་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྐང་གཡས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་ལུས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ལྔ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལ་གོ་བ་རྙེད་པར་བྱས་ནས། མི་བསྐྱོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ཡི་གེ །རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ཡི་གེ །ཞེས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ལག་གཡས་པའི་སོར་མོའ་བྲེ་ཁ་ལ་ཉི་དཀྱིལ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ༀ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱཾ་ལྔ་གུང་མཛུབ་སྲིན་ལག་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་ལ་རིམ་པར་དགོད། དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཏེ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་མཚན་པ་ལྔ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་གོ་རིམ་སྔར་བཞིན་བཀོད་ལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཐལ་རྒྱུད་ལས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལས། །ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ལྔ། །རཏྣ་པར་བུའི་ཉི་ལྔ་ལ། །ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་དངོས། །ཐིག་ལེ་ཐབས་ཤེས་ལྔ་གཉིས་རྣམས། །འཕྲད་པའི་དུས་ན་རང་བྱུང་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ༀ་དང་མཱུཾ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །འབྲུ་བརྒྱད་བསྣོལ་ནས་རྩེ་སྤྲད་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྔམ་གློག་ལས། ༀ་དང་མཱུཾ་དུ་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཧཱུཾ་དང་ལཾ་དུ་སྦྱར། །ཧཱཾ་དང་པཱཾ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །:ༀ་ཨཾ་དང་ཏཱཾ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། །རྒྱབ་སྦྱར་སྭཱཾ་དང་མཱཾ་བསྒྲེང་བ། །འདི་ནི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས། །ༀ་དང་མཱུཾ་སྦྱར་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ལཱཾ་སྦྱར་སྭཱཾ་དང་པཱཾ་དུ་སྦྱར། །:ༀ་ཨཾ་དང་མཱཾ་སྦྱར་ཧཱཾ་ཏཱཾ་སྒྲེང་། །ཡུམ་གྱི་སྤྱི་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། ཐབས་ཞགས་ལས། སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་ནས་བཀན། །གུང་མཛུབ་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས། །སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་ཕྱིར་བཀྱེད་དེ། །སྲིན་ལག་གཤིབས་བསྒྲེང་དམ་ཚིག་རྒྱ། །ཞེས་པ་དང་རྔམ་གློག་གི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱ་གཉིས་བསྟུན་པས་སྔར་གྱི་སོར་མོའ་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་ཚུལ་ལ་གོ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དུ་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་། འོད་རིམ་དུ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་ཡིག་འབྲུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཀོད་མོད་ཀྱི། འདིར་རང་གི་རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་ནི་ཐབས་ཞགས་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དང་། སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི་བདག་མི་བསྐྱོད་པའི་ སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ལག་པ་གཡས་པའི་འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་གུང་མོ་ཐུགས་ཀར་བཀན་ཐབས་སུ་བསྒྲེང་བ་ནི་བཅའ་བ་དམ་རྒྱ། དེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་མཐིང་ག་བསམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཆོས་རྒྱ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་འབར་བ་བསམ་པ་ནི་བསམ་པ་དམ་རྒྱ། གཡོན་པའི་འབྲུ་ལྔ་སྦས་ནས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་གཡོན་པ་པདྨའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཐབས་སུ་བཅའ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལས་རྒྱ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་རྒྱ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་ནས་བཅས་ཏེ་མདུན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཡོན་དུ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་དགྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངག་ཏུ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་རྒྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན
Chinese
按照玛巴的秘密教导，难道仅仅是不向外散发而向内聚集成就吗？或者观想从父亲的口中进入母亲的口中，从空性秘密处返回轮回。对此，《光明次第》中认为是内在的念诵，其中说：内在父母相会，以无声的念诵，中央脉的自性是收放之道，从口到口，从空到空，旋转，毒反转，体验快乐。如此说。第三个是三个细微之处，在收放之时，是字、手印和细微身的收放，或者进行金刚念诵。在《四手印》中说：最初是语，中间是意，最后是细微身收放，或者进行金刚念诵。如此说。像这样，通过任何喜欢的方式，进行上等有相、中等时限、下等数量的三种念修，都要达到标准。如《道次第》中说：念诵要达到标准。以及《光明次第》中说：念修是数量、时限、有相的，这是方法中的殊胜。如此说。其中，有相的念修是，无论在哪个手印一座的阶段，都要念诵直到自己的五种体验达到极致。第二种是时限念修，因为这里没有明确规定时间和数量，所以一年、六个月、一个月等，发誓念诵多久，就要念诵到完成。第三种是数量念修，也是像这样，发誓念诵多少，就要念诵到那个数量。然而，全知者的注释中说：一般来说，主尊念诵一百万遍，眷属们每位念诵十万遍，这样认为数量念修就完成了，所以这里也要遵循这个说法。如是了解。总之，念诵的行为是进入佛陀的事业，因此，身体是手印清晰的禅定，语是清净地念诵秘密真言，意是证悟一切法无生。通过具备这三法的方式进行修持，会成就伟大的意义。如《誓言光明》中说：将自己的三门显现融合为本尊的，身语意，恒常念诵，就是进入菩提陀罗尼。如此说。第二，关于手印，有自性手印，见手印，殊胜手印。
English
According to the secret teachings of Marpa, is it merely gathering accomplishments inward without outward dispersion? Or is it contemplating entering from the father's mouth into the mother's mouth, returning from the secret space to samsara? Regarding this, the "Light Gradation" considers it an inner recitation, stating: "Inwardly, the father and mother meet face to face, with silent recitation, the essence of the central channel is the path of contraction and expansion, from mouth to mouth, from space to space, rotating, poison reversing, experiencing bliss." Thus it is said. The third is the three subtle aspects: at the time of contraction and expansion, it is the contraction and expansion of syllables, hand gestures, and the subtle body, or performing vajra recitation. In the "Four Mudras," it says: "Initially, speech; in the middle, mind; finally, the subtle body contracts and expands; or perform vajra recitation." Thus it is said. In this way, through any preferred method, one should complete the three approaches—superior with signs, intermediate with time limit, and inferior with number—to the required standard. As the "Stages of the Path" states: "Recitation should be brought to completion." And the "Light Gradation" states: "Approach is of number, time, and signs; it is said to be the supreme of methods." Thus it is said. Among these, the approach with signs is that, in whatever state of the single mudra posture, one should recite until one's five experiences reach their culmination. The second is the time-limited approach, because here there is no definitive specification of time and number. Therefore, whether it is one year, six months, one month, etc., one should recite until the completion of whatever one has vowed to recite. The third is the numerical approach, which is also like this: one should recite until the number one has vowed to recite. However, the commentary of the Omniscient Great One states: "Generally, one million recitations for the main deity, and one hundred thousand recitations each for the retinue, are considered to complete the numerical approach, so here we should follow this." Thus it should be understood. In short, the act of recitation is entering into the activity of the Buddha. Therefore, the body is the samadhi of clear mudra, speech is the pure recitation of secret mantra, and mind is the realization that all dharmas are unborn. By practicing through the means of possessing these three dharmas, great meaning will be accomplished. As the "Clear Light of Vows" states: "Manifestly uniting one's own three doors with the body, speech, and mind of the yidam, constantly reciting, is entering into the Bodhi Dharani." Thus it is said. Secondly, regarding mudras, there are the nature mudra, the view mudra, and the superior...
Chinese
印持的三种手印。第一种是：所有分别念都本自圆满于幻化网坛城之中。正如《幻化网成就》中所说：“一切皆为菩提胜手印。”又如《广大仪轨》中所说：“自性大手印，内外情器一切法，五部如来父母尊，安住大手印之中。”如是安住，证悟，现前的三个阶段中，也安立为自性，见解，果的手印。第二种是：彼时，当如是了知分别念安住于本尊自性时，无论做什么都不会超出大手印，因此能增上庸常分别念。如云：“大手印之胜妙会供，若具足方便与智慧，一切皆不移动，安住大手印之中。”第三种是：无论修习何种寂怒本尊，都要修习具足四印或七印。第一种是，《光明经》云：“誓言，事业，法，身即四大手印。”第二种是：前两种是安立和意念，第三种只是分为意念和言说而已。其中，在寂怒二尊中，首先是寂尊的手印，有手印之因，五部总的誓言印，以及各个本尊的手印。第一种是，《小释》中说：“头是如来部自性，右手金刚不动尊，左手宝生部，左脚法生部，右脚事业部。”如是身体的五部分，于五部坛城中自然成就，对此要有所理解。不动尊日轮中之种子字，宝生部月轮中之种子字。如是说，不动尊，即右手的中指，食指，无名指，拇指，小指上依次安立日轮，其上书写五字：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭），阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿），杭（藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हां，梵文罗马拟音：hāṃ，汉语字面意思：杭）。同样，宝生部，即左手的五指上以月轮为标志，其上依次书写：穆（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆），朗（藏文：ལཱཾ，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗），芒（藏文：མཱཾ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒），邦（藏文：པཱཾ，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：邦），当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当），然后合掌是手印生起之因。续部中说：“不动金刚五尖端，日轮明点五字。”
English
The three mudras of empowerment. The first is: All conceptualizations are inherently complete within the mandala of the magic net. As it says in the "Complete Accomplishment of the Magic Net": "All are the supreme mudra of enlightenment." And in the Extensive One: "The great mudra of self-nature, all outer and inner phenomena, the five families of Sugata fathers and mothers, abide within the great mudra." Thus, in the three stages of abiding, realizing, and manifesting, they are also designated as the mudras of self-nature, view, and result. The second is: At that time, when one realizes that conceptualizations abide in the nature of deities, whatever is done does not go beyond the great mudra, thus enhancing ordinary conceptualizations. As it says: "The supreme gathering of the great mudra, if endowed with skillful means and wisdom, all is unmoving and unshaken, abiding within the great mudra." The third is: Whichever peaceful or wrathful deity assembly is meditated upon, it should be meditated upon as having four or seven mudras. The first is, as it says in the "Clear Light": "Vow, action, dharma, and body are the four great mudras." The second is: The first two are establishment and intention, the third is merely divided into intention and speech. Among the peaceful and wrathful deities, first, for the peaceful deity's mudra, there is the cause of the mudra, the general samaya mudra of the five families, and the individual mudras of each deity. The first is, as it says in the "Small Commentary": "The head is the nature of the Tathagata family, the right hand is Vajra Akshobhya, the left hand is the Ratnasambhava family, the left foot is the Dharma family, and the right foot is the Karma family." Thus, the five parts of the body are naturally accomplished in the mandala of the five families, and this should be understood. The seed syllable in the sun disc of Akshobhya, the seed syllable in the moon disc of Ratnasambhava. As it says, for Akshobhya, on the fingertips of the right hand, on each sun disc, place the five letters Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Svā (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭), Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿), Hāṃ (藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हां，梵文罗马拟音：hāṃ，汉语字面意思：杭) respectively on the middle finger, index finger, ring finger, thumb, and little finger. Similarly, for Ratnasambhava, the five fingers of the left hand are marked with moon discs, on which are placed Mūṃ (藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆), Lāṃ (藏文：ལཱཾ，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗), Māṃ (藏文：མཱཾ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒), Pāṃ (藏文：པཱཾ，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：邦), Tāṃ (藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当) in the same order as before. Then, joining the palms is the cause of the arising of the mudra. As it says in the Root Tantra: "From the five points of the immovable vajra, five letters, sun bindus."