Tibetan
་ངེས་པའི་རྒྱུད། །ཡཱ་ན་ཐེག་ཆེན་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཏེ། དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས། །ན་མ་དེ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། ཞེས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་གླེང་གཞི་དབང་བཙན་པར་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་བྱ་བ་ལས། བཤད་དང་ཐོས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་གཞི་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅེས། ཉང་ཇོ་མདོ་དང་། རྗེ་གཡུང་སོགས་གསུངས་ནའང་། རིགས་པར་མ་ མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པའི་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་སུ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཤྲུ་ཏ་མེ་ཀ་སྨན་ས་མ་ཡེ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྗེ་རོང་ཟོམ་གྱི་ཞལ་ནས། རྒྱུད་འདི་ལ་ཡི་གེ་མ་ཡ་གཉིས་མེད་པས། འདི་ཉིད་ནས་ནི་བསྡུས་པའི་གཞི་མེད་དོ་གསུངས་ཀྱང་། མ་ཡའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཡོད་པར་དྲངས་མ་ཐག་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་། ཐར་ལོའི་འགྱུར་དུའང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མ་ཡ་ཉིད་ཨསྨད་ལ་ཊཱ་བྱིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མཛད་དེ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐར་ལོས་ནི་སྒྲ་འགྱུར་གཙོ་བོར་མཛད་ལ། སྔོན་གྱི་ལོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྡུས་བཤད་ལྟར། དོན་འགྱུར་གཙོ་བོར་མཛད་པར་མངོན་ནོ། །འདིར་གང་བཞག་ན། ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་བཞིས་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ཨེ་ཝཾ་ནི། འདི་སྐད་དང་། འདི་ལྟར་དང་། དེ་བཞིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར། ཨེ་ནི་ཨི་དཾ་ལ་བདུན་པའི་ཏྲ་སྦྱར་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ་འདི་དང་། ཝཾ་ནི་ཝ་ཙའི་བྱིང་དོན་ལས་སྐད། མ་ཡའི་སྒྲ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཊཱི་ཀར། རང་བཞིན་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། བདག་དང་། འབྱུང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་འབྱུང་བ་བཟུང་སྟེ་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་བསྒྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཨེ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་སྟེ་གནས། ཝཾ་ནི་ཝཾ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྟོན་པ། མ་ནི་མ་ད་ན་སྡོམ་པ་དང་། མ་ནུས་སྒྲས་ཡིད་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཏེ་འཁོར་དང་སྡུད་པ་པོ། ཡ་ནི་ཡ་ནའི་སྒྲས་ཐེག་པ་སྟེ་བསྟན་པ། དེའང་པ་སྒྲས་པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་དོན་དམ་སྟེ། འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་དོན་ནོ། །ཡ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ས་མ་ཡའི་མིང་མཐའ་བསྡུས་པ་ལ་བྱས་ཏེ་དུས་ལའང་འཇུག་གོ །དེ་དག་དང་བསྟུན་ཏེ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ཞེས་པ་གནས་སོགས་བོད་སྐད་ལའང་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་བསྒྱུར་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་ཇི་ལྟ་བར་བོད་སྐད་ལ་སྦྱར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྐད་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་ནས་ བཤད་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ། བཤད་པ། ཞེས་པའི་པ་ཡིག་དང་། པ་སྒྲ་དོན་དམ། ཞེས་པའི་ལུང་གི་ཡི་གེ་གཉིས་སྦྱོར་དགོས་སམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྒྱ་སྐད་བོད་སྐད་དུ་འཁྲུལ་པའི་བཤད་པར་མངོན་ཏེ་ལེགས་པར་མི་སེམས་སོ། །འདིར་སྐབས་འཕྲོས་ཀྱི་བརྒལ་ལན་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མདོ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དེ་ལྟར་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་ལོག་པས་བཀའ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར། དེའི་ལན་དུ། ལྷ་རྗེ་གླན་ཤཱཀ་བཟང་ན་རེ། བཤད་ཐོས་གཉིས་ཚིག་མི་མཐུན་ཡང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཤད་པ་དང་འཁོར་གྱིས་སྟོན་པ་ལས་ཐོས་པ་དོན་མཐུན་གསུངས་ནའང་། ཐོས་པ་ལ་བཤད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་མི་སེམས་སོ། །ལྷ་རྗེ་མདའ་ཏིག་ན་རེ། ཐོས་པ་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྲིད་པ་ལས། འདིར་བཤད་ཅེས་པ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྐྱོན་གསུམ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་གསུང་ཡང་། མི་འཐད་དེ། བཤད་ཙམ་ལ་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཐོས་པའང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་བླ་མ་དང་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པའི་བཞེད་ཀྱི། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྐུ་ཚིག་ཏུ་མི་གསུང་བས་རྣ་བས་ཐོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེས་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐོས་བྱ་བར་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་ནའང་། ལོངས་སྐུས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཅེས་འོང་བས་ཁྱབ་ན་ལོངས་སྐུས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་རིགས་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་སོ། །རྗེ་དྲི་ངས་པ་ན་རེ། སྟོན་པའི་དགོངས་པ་བརྡའི་བཤད་པ་སྡུད་པ་པོས་མ་ཕྲི་མ་བསྣན་པར་བཤད་པར་བཞེད་པའང་། སྔ་མ་དང་ཞེ་འདོད་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །རང་ལུགས་ནི། གསང་བདག་གིས་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་ན་རང་ཉིད་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ། སྔར་ངས་འོག་མིན་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཡང་འདིར་
Chinese
是确定的续部。 呀纳大乘就是这个。 这样说。 那时，由于远离了前后执著分别，是不可思议之时。 时间是不可思议之时。 名字叫做那摩德。 这样说。 那些也是， 在梵语中， ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作为不共的开端，掌握了主权。 翻译成“在说这个话的时候”，所有的续部经典都用梵语很好地表达了。 ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从这里开始，说和听等不同的类别没有不一致之处。 虽然娘觉多和杰雍等这样说过， 但从理智上来看， 没有看到。 在所有的印度范本中， “我听到这个话的时候”， ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཤྲུ་ཏ་མེ་ཀ་སྨན་ས་མ་ཡེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是这样出现的。 还有，荣 सोम大师说， 这个续部没有“玛亚”这两个字， 所以没有从这里收集的基础。 但是，刚刚引用的解释续部的引文表明存在“玛亚”这两个字。 在塔洛的翻译中， 也出现了“我说这个话的时候”， 这是因为“玛亚”被翻译成了给予阿斯玛德的变形。 因此，塔洛主要进行语音翻译， 而以前的大学者们则像总结解释续部的文字一样， 主要进行意义翻译。 在这里，无论放置什么， 就像《心滴》中所说的那样， “通过四个字母可以理解”， 因此应该按照ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这四个字母所显示的那样来做。 其中， ཨེ་ཝཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是， 意思是“这样说”、“像这样”和“那样”等等。 在这里， “ཨེ་”被认为是ཨི་དཾ་的第七个变体，意思是“这个”。 “ཝཾ”是来自ཝ་ཙའི་的女性形式的词语。 “玛亚”这个词， 在全知者的注释中， 意思是“自性”、“幻觉”、“自我”和“元素”等等。 在这里，采用了“元素”，并翻译成“在说的时候”。 这样，以“这个”等为代表的“ཨེ་”是五母的虚空，即处所。 “ཝཾ”是ཝཾ་བཛྲ་，意思是金刚普贤的自性，即显示者。 “玛”是玛达纳的誓言，以及玛努的词语，意思是心等意识，即眷属和收集者。 “亚”是亚纳的词语，意思是乘，即教义。 此外，“巴”这个词是巴拉玛尔塔，意思是胜义，即光明或俱生智慧的深刻含义。
English
It is the definitive tantra. This is the Mahayana of Yana. So it is said. At that time, because it is free from the grasping and conceptualization of before and after, it is an inconceivable time. Time is an inconceivable time. The name is called Nama De. So it is said. Those are also, In Sanskrit, ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is taken as the uncommon starting point, possessing the power. It is translated as "at the time of saying this," and all the tantric scriptures are well expressed in Sanskrit. ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) From here, there is no inconsistency in the basis of different categories such as saying and hearing. Although Nyang Jo Do and Je Yung and others have said this, from a rational point of view, I have not seen it. In all the Indian manuscripts, "At one time when I heard this," ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཤྲུ་ཏ་མེ་ཀ་སྨན་ས་མ་ཡེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) appears. Also, Rongzom Mahapandita said, This tantra does not have the two letters "Maya," so there is no basis for collecting from here. However, the quotations from the explanatory tantra that were just cited show that the two letters "Maya" exist. In the translation of Thar Lo, it also appears, "At the time when I said this," because "Maya" is translated as the transformation of giving to Asmad. Therefore, Thar Lo mainly does phonetic translation, while the previous great scholars, like summarizing the letters of the explanatory tantra, mainly did meaning translation. Here, whatever is placed, Just as it is said in the Thug Thig, "It is understood through four letters," therefore it should be done according to what is shown by the four letters ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Among them, ཨེ་ཝཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is, It means "saying this," "like this," and "like that," etc. Here, "ཨེ་" is considered to be the seventh variant of ཨི་དཾ་, meaning "this." "ཝཾ" is a word from the feminine form of ཝ་ཙའི་. The word "Maya," In the commentary of the Omniscient One, It means "nature," "illusion," "self," and "elements," etc. Here, "element" is adopted and translated as "at the time of saying." In this way, "ཨེ་," represented by "this" etc., is the space of the five mothers, that is, the place. "ཝཾ" is ཝཾ་བཛྲ་, meaning the nature of Vajra Samantabhadra, that is, the displayer. "Ma" is the vow of Madana, and the word Manu, meaning mind and other consciousnesses, that is, retinue and collector. "Ya" is the word Yana, meaning vehicle, that is, doctrine. Furthermore, the word "Pa" is Paramartha, meaning ultimate truth, that is, the profound meaning of luminosity or co-emergent wisdom.
Chinese
呀，作为萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的名称后缀的一种形式，也适用于时间。与这些相符，以前的堪布法眼们，将“此”这样的词语与处所等藏语各自结合，通过翻译讲解来确定。然而，因为汉语不能像那样与藏语结合，所以在这里将两种语言结合起来讲解是好的。另外，对于“讲解”的“pa”字，以及“pa声是意义”的论证中的字，是否需要结合这两个字的想法，显现出是混淆了汉藏语的讲解，所以不太好。在这里，关于顺便提出的辩论回答是：有些人说，在其他所有的经续中，都出现“如是我闻一时”，而这里没有这样说，所以因为话题颠倒，就说不是正确的教言。对此的回答是：拉杰·格朗夏卡桑说，虽然说讲解和听闻这两个词语不一致，但导师对眷属讲解和眷属从导师那里听闻意义相同，但因为听闻不能完全包含讲解，所以不太好。拉杰·达提说，听闻可能会有不理解、邪解、怀疑这三种过失，而这里说“讲解”，是因为导师和眷属的意念没有二致，自己对自己讲解，所以以前的三种过失完全断除了，但这也是不合理的。仅仅是讲解就远离三种过失是不全面的，而且意念没有二致，自己对自己听闻也是矛盾的。还有，你们这些上师和杰索普巴的观点，是两种身（报身和化身）的教法的差别，因为报身不说语言，所以耳朵听不到，因此说是“讲解”，而化身说语言，所以会成为听闻的对象，但即使这样说，在报身所说的续部中出现“讲解”是普遍的，那么在报身所教导的所有续部中都应该这样出现，但实际上并没有出现，所以对此感到疑惑。杰·哲昂巴说，导师的意念通过符号的讲解，结集者没有减少也没有增加地进行讲解，这也是和之前的想法相同，但对此没有看到矛盾。自己的观点是，金刚手进行结集的时候，自己承诺作为导师本身，以前我在色究竟天所讲解的，又在这里
English
Ya, as a form of abbreviated name suffix for Samaya, it also applies to time. In accordance with these, the previous Khenpos, those with the eyes of Dharma, determined that words like 'this' should be individually combined with places and other Tibetan words, and established through translation and explanation. However, since Chinese cannot be combined with Tibetan in the same way, it is better to explain it here by combining both languages. Furthermore, regarding the letter 'pa' in 'explanation' and the letter in the argument that 'the sound pa is meaning,' the idea of whether these two letters need to be combined seems to be a confusion of Chinese and Tibetan explanations, so it is not good. Here, the answer to the incidental debate is: Some say that in all other sutras and tantras, it appears as 'Thus I have heard at one time,' but here it is not mentioned in that way, so because the topic is reversed, they say it is not a correct teaching. The answer to that is: Lhaje Glen Shakya Zang said that although the words explanation and hearing are inconsistent, the meaning is the same whether the teacher explains to the retinue or the retinue hears from the teacher, but since hearing does not fully encompass explanation, it is not good. Lhaje Da Tig said that hearing may have the three faults of misunderstanding, misinterpretation, and doubt, but here, 'explanation' means that the teacher and the retinue have no duality in their minds, and one explains to oneself, so the previous three faults are completely cut off, but this is also unreasonable. It is not comprehensive that merely explaining is free from the three faults, and it is contradictory to hear oneself when there is no duality in mind. Also, your views of the lamas and Je Sotropa are the differences in the teachings of the two bodies (Sambhogakaya and Nirmanakaya), because the Sambhogakaya does not speak words, so the ears cannot hear, therefore it is called 'explanation,' and the Nirmanakaya speaks words, so it will become an object of hearing, but even if you say that, the appearance of 'explanation' in the tantra spoken by the Sambhogakaya is universal, then it should appear in all the tantras taught by the Sambhogakaya, but it has not actually appeared, so I doubt that. Je Drang Ngaspa said that the teacher's intention is explained through symbolic explanation, and the compilers explained it without reducing or increasing it, which is the same as the previous idea, but I do not see any contradiction in this. My own view is that when Vajrapani is compiling, he himself promises to be the teacher himself, and what I explained in Akanishta before, is also here