Tibetan
པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། མི་འཕགས། མི་འདའ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ། འཕགས། འདའ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་གང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འཕགས་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་ལ། སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་ལྟ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་ན་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཆེན་མོའི་ལེའུ་དང་པོར། རེ་རེ་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འགོད་པའི་ཐབས་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་འཕགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འགོད་ ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། འཇུག་སྒོ། ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་དྲུག་སྟེ། བདེ་འདུས་ཀྱི་ལུང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལས། སོ་སོའི་འདོད་པ་ཡི། །འཇུག་སྒོ་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྒོམ་པ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས། དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཐོང་ནས། དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་མི་དགེ་སྤང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། འདོད་ལོག་གསུམ། ངག་གི་རྫུན། ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ། ཚིག་རྩུབ་བཞི། ཡིད་ཀྱི་བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་གསུམ་སྟེ་བཅུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་གཞན་ལ་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། སྔ་མ་ལས། གསོ་སྦྱོང་འདོད་སྤྱོད་ལྷ་ལུས་ཡིད་འོང་བ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལྷའི་གོ་འཕང་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས་པར་མ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཀྱི། ཙམ་པོ་ལ་ནི་དགོས་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རང་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱེད་ པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཕྱག་སོགས་དང་། ངག་གི་བསྟོད་པ་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱི་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོར། ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་སྤྱོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་སྔར་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཙམ་པོའི་ཁྱད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས། གླིང་བཞིའི་མི་དང་། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་སྟེ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་གནས་བཅུར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱས་པ་ལས། དགེ་བཅུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་སྤོང་བྱེད་པ། །འདོད་ཁམས་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། དགེ་བཅུ་དག་ལ་གཙོར་ལེན་ཅིང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་མི་མཉམ་པས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་འདོད་ཁམས་འཁོར། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདིའི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་ལྷའི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོའི་བར་དུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། ལང་གཤེགས་སུ་བགྲོད་བྱའི་གཙོ་བོའི་སྒྲས་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་འདི་ནི། ལམ་རིམ་ལས། གཞི་ཡི་ཐེག་པའི་དང་པོར་ཞོག །ཅེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའང་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་མ་ཟིན་པ་དང་དངོས་གཞི་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ནི་གང་ནའང་མེད་པའི་ཕྱིར། དགྱེས་རྡོར་ལས་ཀྱང་། དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམ་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལང་གཤེགས་ལས། ཚངས་པའི་ཐེག་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚངས་པ་ནི། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། བྲཧྨའི་སྒྲ་ལས་ཚངས་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། དག་པ་ལ་འཇུག་པས། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཙང་བའམ་དག་ཅིང་ཚངས་པས་ན། སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཚངས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་། དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཞི་གནས་དང་། རང་རང་གི་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་བལྟ་ཞིང་། རང་ས་ལ་ཞིབ་པར་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞིག་གོང་མར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། རང་རང་གི་ས་འོག་མ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའི་དངོས་གཞི་གང་རུང་ཞིག་མ་ཐོབ་ན། གོང་མར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཟུགས་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་དངོས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཚངས་ཐེག་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །འདི་དག་ལའང་། ལྟ་བ་ལས་འབྲས་དང་། འཇུག་སྒོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་སྔར་ལྟར་གྱི་སྟེང་དུ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒོམ་པ་ལ། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་ཚོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །དགའ་བ་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ་སྲིད་རྩེའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པ་ལས། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱོད་མི་གཡོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཚངས་གན
Chinese
什么是世间的布施呢？无论布施了什么，不能脱离世间，不能殊胜，不能超越，就称为世间的布施。无论布施了什么，能够脱离世间，殊胜，超越，就称为出世间的布施。如是等等所说的那样，以何种方法究竟成办，果是否能超脱世间，其差别就在于能否做到。对此，首先在世间道中，有原本的（sorgzhag）天人道，以及未领会深意而产生邪见的观点之阐述。第一，在此处说：“天与人的道。”如果确定这句话的含义，有三点：本体、词义、分类。正如《善逝总集续》的总纲第一品中所说：“每一个都有本体、词义和分类。”因此，第一个本体是：将天与人的安乐安置到最终的任何方法，都不能超脱轮回。第二，词义是：因为仅仅与天人的安乐果相连并能安置，所以是道。第三，分类有六个：入门、见解、戒律、禅定、行为、果。正如《乐集》前文的延续中所说：“各自的意愿，入门、见解、戒律，禅定、事业、果，应当次第了解。”下面的也应当了解。其中，第一，入门是：见到三恶趣是痛苦的自性，从断除在那里出生的原因——不善业的门径而进入。正如《黑汝嘎·嘎波》中所说：“天人道断除不善。”这就是了。其中的十不善是：身体的业有杀生、不予取、邪淫三种；语言的有妄语、离间语、恶语、绮语四种；意念的有贪心、害心、邪见三种，总共十种。第二是：所谓正确的见解，就是相信来世和业果。正如《事句聚》中所说：“世间人的正确见解，无论在谁身上存在，那他在千百世中，也不会堕入恶趣。”这就是了。与此相反，以邪见即使断除了杀生等，行持了其他的善业，果报也会成熟为痛苦。
English
What is worldly giving? Whatever is given, if it does not move beyond the world, is not superior, and does not transcend, it is called worldly giving. Whatever is given, if it moves beyond the world, is superior, and transcends, it is called transcendent giving. As it is said, the difference lies in whether or not the result can transcend the world, depending on the method by which it is ultimately accomplished. First, within the worldly vehicle, there is the original (sorgzhag) vehicle of gods and humans, and the explanation of views with wrong conceptions due to not understanding the profound meaning. First, in this very text, it says, "The vehicle of gods and humans." If we ascertain the meaning of this, there are three aspects: essence, definition, and classification. As it is said in the first chapter of the general compendium of the Guhyasamaja Tantra, "Each one has essence, definition, and classification." Therefore, the first, the essence, is: whatever method places the happiness of gods and humans up to the ultimate point, it cannot transcend samsara. Second, the definition is: because it is connected only with the result of happiness for gods and humans and can place it there, it is a vehicle. Third, the classification has six aspects: entrance, view, discipline, meditation, conduct, and result. As it is said in the continuation of the previous passage from the Guhyasamaja Tantra, "Each one's desire, entrance, view, discipline, meditation, activity, and result, should be known in order." The following should also be understood. Among these, the first, the entrance, is: seeing the three lower realms as being of the nature of suffering, one enters through the gate of abandoning non-virtuous actions, which are the cause of being born there. As it is said in Heruka Galpo, "The vehicle of gods and humans abandons non-virtue." That is it. The ten non-virtues are: the actions of the body are killing, stealing, and sexual misconduct; the actions of speech are lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter; the actions of mind are covetousness, malice, and wrong view, making ten in total. Second is: what is called the correct view is believing in the next world and the law of karma. As it is said in the Collection of Purposeful Statements, "The correct view of worldly people, whoever possesses it, will not fall into the lower realms for a thousand lifetimes." That is it. Conversely, with a wrong view, even if one abandons killing and engages in other virtuous actions, the result will ripen into suffering.
Chinese
总之，《亲友书》中说：“即使以邪见行善，一切异熟皆为不可爱。”因此，具备正确的见解非常重要。第三，没有其他的，就是断除十不善业的戒律。如果这样，前面说：“斋戒和合意的天身欲乐，赐予男女。”难道没有说为了达到天人的果位，需要从如理取舍中产生的戒律吗？虽然说了，但是，那是就特殊情况而言的，对于普通情况来说，不一定需要，因为认为以正确的见解所摄持的十善业道及其眷属就能成就。第四，要修习到能够产生自己的果报为止。 第五，是行持有漏的十善业道及其眷属，这是从断除十不善的角度来安立的。此外，还有身体的顶礼等行为，语言的赞颂等，以及意乐的利益他人的善心等。那么，《黑汝嘎续》中不是说在天人乘的阶段，必须行持书写文字、供养等十种法行吗？这里也是像之前一样，有特殊情况和普通情况的区别。第六，根据善业力量的大小，可以转生到四大洲的人和欲天六种，也就是欲界十个高处。就像《广大论》中所说：“行持十善且断除不善，是转生欲天和人的因。”以及《菩提道次第论》中所说：“主要受持十善业，善与不善不相等，是天与人的生处，未证平等轮回欲界。”也是如此。这也是因为此处的欲望安乐最终可以达到转轮圣王和自在天他化自在天的境界。在《楞伽经》中，用所行持的主要之词来表达，所以说是天乘。这个乘，就像《菩提道次第论》中所说：“作为基础乘的开端。”一样，是所有乘的基础或者先导，因为没有任何一个乘是不具备正确的见解，并且不行持实际的十善业道的。在《喜金刚》中……
English
In short, as it is said in the "Letter to a Friend": "Even if one practices virtue with wrong views, all the resulting experiences will be undesirable." Therefore, it is very important to be endowed with the correct view. Third, there is nothing other than the discipline of abandoning the ten non-virtuous actions. If that is the case, didn't the previous text say, "Fasting and enjoying the desired pleasures of the divine body, are bestowed upon men and women"? Does it not say that in order to attain the state of a deva, one needs the discipline that arises from proper adoption? Although it is said, that is in reference to a special case. For ordinary cases, it is not necessarily required, because it is believed that the ten virtuous paths, along with their retinue, accomplished by being sustained by the correct view, will suffice. Fourth, one should familiarize oneself until one is able to produce one's own fruit. Fifth, it is to engage in the ten virtuous paths with outflows, along with their retinue, which is designated from the aspect of abandoning the ten non-virtues. Furthermore, there are physical actions such as prostrations, verbal actions such as praises, and mental actions such as the virtuous mind of wishing to benefit others. Then, doesn't the Hevajra Tantra say that in the context of the vehicle of gods and humans, one must engage in the ten practices of writing letters, making offerings, etc.? Here too, as before, there is a distinction between special and ordinary cases. Sixth, according to the magnitude of the power of virtuous actions, one can be born as humans in the four continents and as the six types of desire gods, that is, in the ten high places of the desire realm. As it is said in the "Extensive Treatise": "Practicing the ten virtues and abandoning non-virtue is the cause of being born as gods and humans in the desire realm." And as it is said in the "Stages of the Path": "Mainly taking up the ten virtues, virtue and non-virtue are not equal, they are the birthplaces of gods and humans, not realizing equality, wandering in the desire realm." It is also like that. This is because the ultimate happiness of desire here can reach the state of a universal monarch and the master of the Paranirmita-vasavartin devas. In the Lankavatara Sutra, it is expressed with the word of the main thing to be practiced, so it is called the vehicle of the gods. This vehicle, as it is said in the "Stages of the Path": "Place it at the beginning of the basic vehicle," is the basis or precursor of all vehicles, because there is no vehicle that does not possess the correct view and does not practice the actual ten virtuous paths. In the Hevajra...