Tibetan
མེད་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། སྤར་ཁབ་ལས། རང་རིག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཅིར་ཡང་སྣང་བ། ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། རིམ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྣང་དང་ཞེན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སྐྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་བྱ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་སེམས་བཞིའམ་ལྔ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལས། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སེམས་ལྔ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱན་འགྲེལ་ལས། ལྔ་སེམས་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །སྐྱེ་བའི་གཞི་དང་སྐྱེ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །ལྔའམ་ལྔ་ཉིད་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཞིའི། ལམ་གྱི། འབྲས་བུའི་སྒྲ་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་གཞིར་གྱུར་པས་ན་གཞི་སྟེ། རིམ་གསུམ་ལས། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་འབྱུང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་གིས་གང་དུ་བགྲོད་བྱར་གྱུར་པས་ན་ལམ་སྟེ། དོན་བསྡུས་ལས། བགྲོད་དང་དེ་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྨིན་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ཞར་ལ་དེ་གསུམ་རྒྱུད་དུ་མཚོན་བྱའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཕྱི་མ་འགོས་འགྱུར་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པས་གཞི་ལམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། ལམ་འབྲས་གཉིས་འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་དང་། གཞི་འབྲས་གཉིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འབྲེལ་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་དེ། སྤར་ཁབ་ལས། རང་བཞིན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཤེས་ཐོབ་བཏགས་པའི་ངེས་ཚིག་གཉིས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ལ། དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག །གཞི་ ཤེས་བྱ། ལམ་ཤེས་བྱེད། འབྲས་བུ་ཤེས་ཟིན་པའམ། ཡང་ན། གཞི་གསལ་བྱ། ལམ་གསལ་བྱེད། འབྲས་བུ་གསལ་ཟིན་པའོ་ཟེར། དེ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་དེ། ལམ་དེ་ཤེས་ཤིང་གསལ་བར་བྱ་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགོས་ན་གཞིར་འགྱུར། མི་དགོས་ན་འབྲས་བུར་ཐལ། གཞན་ཡང་ཡུལ་སྔོན་པོ། ཡུལ་ཅན་མིག་ཤེས། སྔོན་པོར་རྟོགས་པ་གསུམ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་གསུངས། གླན་ཉ་ཚལ་པ་ནི། གནས་པ་གཞི། འཇུག་པ་ལམ། སྨིན་པ་འབྲས་བུའོ་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཡང་གཞིར་ཐལ། གང་གིས་བགྲོད་བྱར་གྱུར་པའི་གནས་སམ་རྟེན་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་གྱི་འཇུག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་རྗེ་དཔྱལ་ན་རེ། གནས་ཤིང་བརྟེན་པས་གཞི། འཇུག་ཅིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ། ཡོན་ཏན་གྱིས་སྨིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་བུའོ་གསུངས་ཀྱང་། གཞི་ལམ་གཉིས་ལ་སྐྱོན་སྔ་མ་ལྟར་འབབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་ལ་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་གནས་པས་མི་རིགས་སོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག །ཡེ་ནས་གནས་པ་བརྟག་བྱ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞི། བགྲོད་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནི་ལམ། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པས་རྩོལ་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་བཞེད་ཀྱང་། མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་འབྲས་གཉིས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་བརྟག་བྱ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀ་མཚན་ཉིད་གཅིག་གིས་མཚོན་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་པ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་ངོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། ད་དུང་མཐོང་ཟིན་བསྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་ལས་མ་གྲོལ་བས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཞི། ཤེས་འཇུག་གི་བྱེད་རྩོལ་དང་བཅས་པ་ནི་ལམ། ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་བསྐྱེད་དུ་བྱར་མེད་པར་སོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ དང་པོས་ངོ་བོ་དང་བརྟག་གཞི་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ལམ་འབྲས་བཅད། བར་པས་ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཞི་འབྲས་བཅད། ཐ་མས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཞི་ལམ་བཅད་པས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། མཁས་པས་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། སོ་སོར་གཏན་ལ་དབབ་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཞི་བཤད་པ། ལམ་བཤད་པ། འབྲས་བུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལའང་། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་འཐད་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོའི་གཞི་དང་བརྟགས་པའི་གཞི། །ཞེས་པས། གནས་ལུགས
Chinese
无余显现任何事物，如《宝箧论》所说：自证派系的任何显现。 第三是：包含器情显现执着的诸法，如《次第三篇》所说：本体是器情世间的，显现和执着的诸法。如是说。第二，道的本体是：能生之智慧三者所生之共同和殊胜之心四种或五种已生或将生。其中说到：本体是智慧三种，已显示生起五心。以及，《眼释》中说：具有五心的智慧本身，是生起之基和必生者。如是说。第三，果的本体是：胜者的身语意功德事业五种或二十五种。如《道次第》所说：身和语和意本体，功德事业极稀有，五种或五自性安住为本体。如是说。第三，关于基、道、果的词义有三种。第一是：成为轮涅一切法的来源或基础，因此是基。如《次第三篇》所说：二谛的诸法全部，无余生起故名为基。如是说。第二是：凭借其成为前往某处的途径，因此是道。如《义总集》所说：前往和具有彼法者。如是说。第三是：由于成熟或达到终点，因此是果。如《根本论》所说：成就达到终点称为果。如是说。顺便说一下，这三者在相续中象征的词语解释是：后来的俄译师说：相续是常续之意，从方便和因产生果。因此，基道二者是所知和能知，道果二者是所证和能证，基果二者以自性一体的方式相关联，以因缘果的方式相关联且常续，因此是相续。如《宝箧论》所说：自性和果二者，以所知所证安立二种词义。如是说。第四，关于体性，有遮破和安立两种。第一是：一些古人说：基是 所知，道是能知，果是已知者。或者说：基是所显，道是能显，果是已显者。这两种说法都不合理。道是需要了解和显明的，还是不需要？如果需要，则成为基。如果不需要，则成为果。此外，蓝色事物，具有事物的眼识，
English
Appearances of everything without exception, as stated in the Ratnakaranda: Appearances of everything according to the system of self-awareness. Thirdly, all phenomena encompassed by the appearances and attachments of the container and its contents, as stated in the Three Successive Ones: The essence is the world of container and contents, the phenomena of appearance and attachment. So it is said. Secondly, the essence of the path is: the four or five minds, common and supreme, produced or to be produced by the three wisdoms that generate. From that it is said: The essence is the three aspects of wisdom, it is taught that the five minds are produced. And in the Commentary on the Eye: Wisdom itself, endowed with the five minds, is the basis of birth and the certainty of birth. So it is said. Thirdly, the essence of the fruit is: the five or twenty-five qualities of body, speech, mind, merit, and activity of the Victorious Ones. As stated in the Stages of the Path: Body and speech and mind itself, merit and activity are wonderful, five or five natures abide as the essence. So it is said. Thirdly, there are three meanings of the words base, path, and fruit. The first is: because it is the source or basis of all phenomena of samsara and nirvana, it is the base. As stated in the Three Successive Ones: All phenomena of the two designations, are called the base because they arise without exception. So it is said. The second is: because it becomes the means of going to a certain place, it is the path. As stated in the Condensed Meaning: Going and possessing that Dharma. So it is said. The third is: because of ripening or reaching the end, it is the fruit. As stated in the Root Text: Accomplishment reaching the end is called the fruit. So it is said. Incidentally, the explanation of the words symbolizing these three in the continuum is: The later Ngok translator said: The continuum is called continuous, from means and cause comes the fruit. Therefore, the base and path are the knowable and the knower, the path and fruit are the attainable and the attainer, and the base and fruit are related as one in nature. They are related as cause, condition, and effect, and are continuous, therefore it is the continuum. As stated in the Ratnakaranda: The two natures, self and fruit, establish two meanings of knowable and attainable. So it is said. Fourthly, regarding the characteristics, there are two: negation and affirmation. The first is: Some ancients said: The base is the knowable, the path is the knower, and the fruit is the known. Or: the base is the illuminable, the path is the illuminator, and the fruit is the illuminated. Both of these are not reasonable. Does the path need to be known and illuminated, or not? If it needs to be, it becomes the base. If it does not need to be, it becomes the fruit. Furthermore, a blue object, the eye consciousness possessing the object,
Chinese
据说，邬波的三个证悟也转变为幻化的基、道、果三者。格朗·尼雅擦瓦说：安住是基，进入是道，成熟是果。如果是这样，那么道也成了基，因为作为所行之处或所依是道。而且，道的定义也不能遍及见，因为它是知者而不是行者。成立，因为，知行具足的定义。拉杰·嘉瓦说：安住和依靠是基，进入和行进是道，功德成熟是究竟的果。但是，基道二者如同之前的过失一样，而果则存在即将被驳斥的过失，所以不合理。还有一些大士说：本来安住的包括所观察的是基，行进的包括能证悟的是道，究竟的意义显现而从勤作中解脱的是果。虽然这样认为，但不合理。如果是这样，那么道果二者是本来安住的所观察吗？如果是，那么基道果三者都能用一个定义来概括。如果不是，那么就与“如是智慧自安住，道与果的一切自性”所说相违背。而且，果的定义也不能遍及成为道的果，因为还没有从见后修行的勤作中解脱，所以没有显现究竟的意义。第二，成为一切法之来源的是基，具有知行的作用和勤作的是道，法性显现而无需造作地成熟是果，因为，定义 第一个遍及自性和所观察二者，并且截断道果。中间的遍及见和禅定二者，并且截断基果。最后一个遍及暂时和究竟二者，并且截断基道，所以从过失中解脱。是值得智者赞叹的。第二，通过各自确定而详细解说，分为基的解说、道的解说、果的解说三种。第一种又分为，总的解说，以及特殊的原因如何转变为相续的道理的解说。第一种是，三种次第中，第一种有两种，即自性的基和所观察的基。因此，实相
English
It is said that the three realizations of Upa also transform into the three of illusion: ground, path, and fruit. Geland Nya Tsälpa said: Abiding is the ground, entering is the path, and ripening is the fruit. If that is the case, then the path also becomes the ground, because the place or support that is traveled is the path. Moreover, the definition of the path does not encompass view, because it is the knower but not the doer. It is established, because of the definition of possessing both knowledge and action. Lhaje Gyälwa said: Abiding and relying is the ground, entering and proceeding is the path, and the maturation of qualities is the ultimate fruit. However, the ground and path both fall into the same faults as before, and the fruit has the fault of being refuted, so it is not reasonable. Also, some great beings say: The naturally abiding, including what is to be examined, is the ground; the proceeding, including what is to be realized, is the path; and the ultimate meaning manifested, freed from effort, is the fruit. Although they think so, it is not reasonable. If that is the case, are the path and fruit both to be examined as naturally abiding? If so, then all three, ground, path, and fruit, can be represented by one definition. If not, then it contradicts what is said: "Thus, wisdom naturally abides, the nature of all paths and fruits." Moreover, the definition of fruit does not encompass the fruit that has become the path, because it has not yet been freed from the effort of post-seeing meditation, so the ultimate meaning has not been manifested. Secondly, that which becomes the source of all dharmas is the ground, that which has the activity and effort of knowing and acting is the path, and the nature of dharma manifested and matured without creation is the fruit, because the definition The first encompasses both nature and what is to be examined, and cuts off the path and fruit. The middle one encompasses both view and samadhi, and cuts off the ground and fruit. The last one encompasses both temporary and ultimate, and cuts off the ground and path, so it is freed from faults. It is worthy of praise by the wise. Secondly, through individual determination, the detailed explanation is divided into three: explanation of the ground, explanation of the path, and explanation of the fruit. The first is further divided into: general explanation, and explanation of the reason how the special cause transforms into a continuum. The first is: Among the three sequences, the first has two aspects, namely the ground of nature and the ground of examination. Therefore, the reality