Tibetan
གསུམ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་རེ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་གསུམ་ཀ་སྟོན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ལ། སྔགས་ནི་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས། བསླབ་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཞེས་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་པའི་ལུང་འདིས་སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་གཞག་ཏུ་མི་བཏུབ་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། མངོན་པ་དང་། མདོ་སྡེར་བསྡུས་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞུང་ཕྱོགས་རེ་བ་རེ་དང་བསྟུན་ནས་བཞག་པ་མཛད་པ་ཡིན་པས། དེ་དང་དེའི་ཚེ་མི་འགལ་ཡང་། དེ་དག་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་འཇོག་བྱེད་དུ་བྱས་ན་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་སྣང་ལ། སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་བཞག་པ་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པའི་སྒྲ་དོན་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ཐེག་པ་སྟེ། དེའང་བགྲོད་བྱའི་ཤུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དང་། ཁུར་ཁྱེར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པ་ལ་འཇུག་ལ། འདིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་སོགས་ལའང་འཇུག་སྟེ། ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་བཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་མེད་དེ། འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་དྲང་ཕྱིར། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དེ། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མེད། །དེ་དག་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱི་མདོ་ལས། གསང་ཉིད་སྙིང་པོར་ངེས་པ་ནི། །ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་གཅིག་ལས་མེད། །ཅེས་ སོ། །ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པར་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་དམན་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་སྒྲོན་ལས། ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་བློ་ཡོད་ཕྱིར། །ཐེག་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསྡུ་ན་ཆེ་ཆུང་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་དང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གིས་གསུམ་དུའང་བཤད་དེ། སྤྱི་མདོ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཞིར་ཡང་བཤད་དེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་། བམ་བརྒྱད་ལས། ཐེག་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ་དུ་གསུངས། །གསང་ཉིད་ཐེག་པར་བསྡུས་དང་བཞི། །ཞེས་སོ། །ཡང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་མངོན་མཐོའི་གཉིས་དང་བཅས་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ངེས་ལེགས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་བསྣན་ཅིང་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལྔར་ཡང་བཤད་དེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོང་འོག་དབྱེ་བས་དྲུག་དུ་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །ཅེས་སོ། །བདུན་དུའང་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ལས། ལྷ་དང་མི་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་བ་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་བདུན་དུ་བཤད། །ཅེས་ སོ། །བརྒྱད་དུའང་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། དེ་ལྟར་ཐེག་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི། །ཞེས་སོ། །དགུར
Chinese
三者各自也并非只显示一种学处，而是显示全部三种。虽然如此，从所说之义以何者为主显示的方面安立三藏的差别。密咒是针对三毒平等之对治而宣说的要点，由于平等显示三种学处，所以不能归纳为一方，因此安立为第四藏。如果说“第四藏宣说了两万一千颂”的教证不允许安立为第四藏，那么，安立三藏各自的教证也同样不能安立为彼等。因此，将《俱舍论》和《经部》等续部经典配合一方而安立，彼时虽然不相违，但若将彼等作为总的续部之安立依据，则有周遍不足的过失。安立为第四藏，没有可以进行责难的机会。金刚乘之藏、持明之藏、密咒之藏、第四藏以及这些法的续部，是名称的不同说法。第五是乘的次第，其中有乘的词义和分类。第一，从梵语“Yāna”这个词而来的是“乘”，它也指行走的足迹，因此是道路；也指运载货物的工具，因此是车乘等。这里也以相似的方式指代十善业道等，因为它是从低到高行进的道路。如《摄颂》所说：“此乘犹如虚空无量大殿堂，是获得喜乐安乐之殊胜乘，乘坐此乘一切有情皆涅槃。”第二，有总的分类和个别的分类。第一，总的来说，乘的类别并非仅限于此，因为佛陀以大悲心针对众生的烦恼，随应调伏而宣说。如《楞伽经》所说：“为度化一切众生，我已宣说一切乘，并非特指此乘。”又，如果暂时归纳，考虑到果位而宣说为一乘，如《妙法莲华经》所说：“一乘即是三乘。”
English
Each of the three does not only show one aspect of the training, but shows all three. However, from the aspect of which of the meanings to be expressed is mainly shown, the three pitakas are established as different. Mantra is the key to the antidote to the equal three poisons. Since the three trainings are shown equally, they cannot be summarized in one aspect, so it is established as the fourth pitaka. If the statement that "the fourth pitaka is said to have twenty-one thousand verses" does not allow it to be established as the fourth pitaka, then the statements that establish the three pitakas separately are also equally unable to establish them as such. Therefore, the Abhidhamma and Sutra Pitaka, etc., are established in accordance with one aspect of the tantric texts. Although there is no contradiction at that time, if they are used as the basis for the general establishment of the tantric section, there is a fault of being too narrow in scope. There is no opportunity to raise objections to the establishment of the fourth pitaka. The pitaka of Vajrayana, the pitaka of Vidyadharas, the pitaka of Mantras, the fourth pitaka, and the tantras of these dharmas are different names. Fifth is the order of the vehicles, which includes the meaning of the word vehicle and its classification. First, the word "Yāna" in Tibetan comes from the Sanskrit word "Yāna". It also refers to the path because it is the trace of what is to be traveled, and it also refers to vehicles such as chariots because it is the carrier of burdens. Here, it also refers to the path of the ten virtuous actions, etc., in a similar way, because it is the path that progresses from low to high. As the Compendium says: "This vehicle is like a vast immeasurable palace in the sky, it is the supreme vehicle that achieves joy, happiness, and bliss, riding on it all sentient beings pass into nirvana." Second, there is a general classification and a specific classification. First, in general, the categories of vehicles are not limited to this, because the Buddha, with great compassion, taught according to what could be tamed in response to the afflictions of beings. As the Lankavatara Sutra says: "To guide all sentient beings, I have taught all vehicles, not specifically this vehicle." Also, if we temporarily summarize, considering the result, it is said to be one vehicle, as the Lotus Sutra says: "One vehicle is the three vehicles."
Chinese
没有。那些是作为正直的方法被教导的。就像《总集经》里说的：确信秘密即是心要，通往乘的门也只有一个。等等。又，考虑到对因果乘有信心的所化机，说了两种乘，如《普作续》所说：乘有两种，即名相因之乘，和果金刚乘。就像《经部窍诀汇集王经》里说的：对因有信心的，做了因法之轮的殊胜转动之后，金刚乘的近道，未来时会显现。等等。又，考虑到对下劣和广大有信心的所化机，也说了两种乘，如《耶灯经》所说：因为有大小次第的智慧，乘的数目也是那样，总的来说就是大小两种。等等。又，以因和外内密咒也说了三种，如《总集经》里说的：楞伽的主人还有谁，通达究竟意义的乘，确定地教导了三种，即生起引导和苦行理，自在方便之乘。等等。又，名相之乘的三种，和果位一起也说了四种，如《文殊幻网经》里说的：从三种乘的决定生起中，安住于一种乘的果位。就像《八千颂》里说的：乘的门说了三种，摄集于秘密自性乘和四种。等等。又，决定胜的三种乘，和增上生的两种一起也说了五种，如《楞伽经》里说的：天乘和梵天乘，同样地还有声闻和，如来和独觉的，乘的差别说了。等等。在决定胜三种之上加上无上乘，并将增上生乘摄集为一种，也说了五种，如这部经里说的：从四种乘的决定生起中，安住于一种乘的果位。等等。又，以因果的先后差别说了六种，如《普作续》里说的：获得决定的六种乘。等等。也说了七种，如《坛城摄集经》里说的：天和人以及声闻和，独觉以及菩萨心，外密和内密两种，如是说了七种乘。等等。也说了八种，如《大虚空经》里说的：如是超越八乘的。等等。九种
English
There isn't. Those are taught as methods for being upright. As it says in the General Sutra: Certainty in the essence of secrecy, there is only one door to the vehicle. Etc. Also, considering those to be trained who have faith in the vehicle of cause and effect, two vehicles are taught, as it says in the Kunje Gyalpo: There are two kinds of vehicles, namely the vehicle of characteristics of cause, and the Vajra Vehicle of result. As it says in the Sutra Collection of Instructions, King: Having turned the wheel of the cause dharma excellently for those who have faith in the cause, a shortcut of the Vajra Vehicle, will arise in the future. Etc. Also, considering those to be trained who have faith in the inferior and the vast, two vehicles are also taught, as it says in the Ye Dron: Because there is intelligence of small and great order, the number of vehicles is also the same, in summary, there are two kinds, small and great. Etc. Also, three are taught by cause and outer and inner mantra, as it says in the General Sutra: Whoever else is the lord of Lanka, the vehicle of certainty of ultimate meaning, is taught as definitely three, namely the arising guide and asceticism, the vehicle of the method of empowerment. Etc. Also, the three vehicles of characteristics, together with the result, are also taught as four, as it says in the Peaceful Manjushri Net: From the definite arising of the three vehicles, it abides in the result of one vehicle. As it says in the Eight Thousand Verses: The door of the vehicle is taught as three, gathered into the secret nature vehicle and four. Etc. Also, the three vehicles of definite goodness, together with the two of higher realms, are also taught as five, as it says in the Lankavatara: The vehicle of gods and the vehicle of Brahma, similarly the Hearers and, the Thus-gone One and the Solitary Realizer, the difference of vehicles is taught. Etc. Adding the unsurpassed vehicle on top of the three of definite goodness, and gathering the vehicle of higher realms into one, five are also taught, as it says in this very text: From the definite arising of the four vehicles, it abides in the result of one vehicle. Etc. Also, six are taught by distinguishing the order of cause and effect, as it says in the Kunje Gyalpo: The six vehicles of obtaining certainty. Etc. Seven are also taught, as it says in the Mandala Collection: Gods and humans and Hearers and, Solitary Buddhas and Bodhicitta, outer secret and inner two, thus seven vehicles are taught. Etc. Eight are also taught, as it says in the Great Sky: Thus, beyond the eight vehicles. Etc. Nine