Tibetan
་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་གསུམ་ལས། འདིར་ལྷ་རྗེ་ཟུར་ཆུང་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལའང་། སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དོན་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གསང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ། །འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་དང་། འདི་ཉིད་དངོས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་སྤྲོས་ཏེ་འདུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་རིགས་དྲུག་གི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་དང་། གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་འོག་མིན་དུ་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་ཁྱད་མེད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པའི་སྟོད་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་ལམ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་གྱིས་ཞུས་ཏེ་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱུད་ནས་ད་ལྟར་སྣང་བ་འདིའོ། །དེ་ལའང་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི། རྒྱུད་གསུམ་སྣང་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་རྒྱུད་དོན་དངོས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ལའང་། དོར་བྱ་བཤད་ཚུལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་བ། བླང་བྱ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་ པ་གཉིས་བསྲེས་ནས་བཤད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ན་བབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་། ཡོ་ག་ཕྱི་ནང་བསྲེས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་དོན་ལས་གོལ་ཏེ་ཡོ་ག་འབྲོག་འཆོལ་བའི་དང་། འབྲེལ་ཚུལ་གཉིས་དང་མ་ལྡན་ན་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུའི་དང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་ཆེད་མེད་ན་དོན་མེད་འཆལ་བའི་དང་། རྟོག་གེས་བཏགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་སེལ་མ་ཤེས་ན་མཛངས་པ་ལྕེ་རྡུམ་གྱི་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཚིག་དོན་བསྡེབས་མ་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ལོང་བའི་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་མ་ཤེས་ན་བདུད་རྩི་རོ་ཉམས་ལྟ་བུའི་དང་། རྒྱུད་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་མ་ཤེས་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྩར་འཆོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་གནས་སྐབས་དངོས་པོ་རེ་རེའི་འཆད་ཐབས་དང་། རྒྱུད་གཞུང་སྤྱིའི་ཚིག་དོན་འཆད་ཐབས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་བརྒལ་བརྟག་གིས་དང་། སྤྱོད་པ་རྗེས་འཇུག་ཐབས་ཀྱིས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་རྟགས་ཀྱིས་དང་། དབང་གདམས་ངག་གིས་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་ཀྱིས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་དང་། པཱུ་ཛ་ཕྱི་ནང་གིས་དང་། སྔགས་སྒྲ་དང་བསྡེབས་ཀྱིས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཤད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། བཤད་ཐབས་འདྲེན་པའི་ཚིག་བཅུ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། གང་ལ་ལྟ་དང་སྒོ་འབྱེད་དང་། །སྡུད་དང་འབྱོར་བར་འདྲེན་པ་དང་། །རྐྱེན་དང་གཞན་དང་དམིགས་པའི་ཚིག །མ་བཅོས་མེ་ལོང་སྣྲེལ་ཞི་རྣམས། །མེ་ལོང་བཅུ་དང་མཐུན་སྦྱར་བས། །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ཚིག་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཐུགས་ཐིག་ལས། ག་རུ་ཌ་ཡི་ཆོས་བཞི་པོས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ལྟ་འཕང་བཅད། །ཅེས་པས་ཆོས་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ཚེ། མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་། གཤོག་པ་གཡོབ་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་། ངམ་གྲོག་དང་གཡང་སར་ཉམ་མི་ང་བ་དང་། བྱ་ལམ་ལ་རྗེས་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདིའི་གོང་ན་རྟོགས་བྱ་གཞན་མེད་པས་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ཚིག་གིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཁོག་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ལམ་ བགྲོད་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལྟུང་གནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་ཉམ་མི་ང་བ་དང་། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བློ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་སྟག་གི་མཆོངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་གྷྲྀ་མཆོངས་པ་དེ་བཞིན་པས། །ཏནྟྲའི་ཚིག་དོན་དུམ་བུར་གཅོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྟག་མཆོང་པའི་ཚེ། བགྲོད་བྱའི་ས་ཚིགས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ནས་མཆོང་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་ཚིག་དོན་གྱི་དམིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མིང་འདོགས་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱི་དོན་སྡུད་པའི་ཚིག་སེང་གེའི་མཆོངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སེང་ཆེན་མཆོངས་པའི་ཆོས་གཅིག་ལྟར། །རྣམ་གྲངས་ཚིག་ལམ་དོན་གཅིག་སྡུད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེང་གེ་མཆོང་པའི་ཚེ། ས་ཚིགས་དུ་མ་ཁོག་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ། ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་རྣམས་སྤྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །བཞི་པ་འབྲེལ་བ་མཚམས་སྦྱོར་པའི་ཚིག་བྱ་ངང་མོའི་འགྲོས་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ངང་མོའི་འགྲོས་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ལྟར། །གཞུང་དོན་དབུ་ཞབས་ལེ་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་པས་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངང་མོ་འགྲོ་བའི་ཚེ། སྔ་ཕྱི་དྲང་པོར་འགྲོ་ཞིང་། སྔ་རྗེས་ཕྱི་རྗེས་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། འབྲེལ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གིས། ཚིག་འབྲེལ་དང་དོན་འབྲེལ་མ་ཆད་པར་འབྲེལ་སྦྱོར་བའོ། །ལྔ་པ་རང་རྐྱེན་གཉེར་གྱི་ཚིག་རུས་སྦལ་གྱི་ནུར་འགྲོས་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་པོས། །འབྲུ་སྟོང་མི་བཞག་གཟེར་བུ་གདབ། །ཅེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཡོ་འགུལ་མི་མངོན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་། ས་སྟོང་མི་ལུས་པར་རྗེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། རང་རྐྱེན་གཉེར་གྱི་ཚིག་གིས་འབྲུ་སྟོང་མི་བཞག་པར་ཚིག་དོན་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་མན་ངག་གི་ཚིག་གནའ་ཕྲུག་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གནའ་ཕྲུག་འཛེགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལྟར། །ལྡེམ་དགོངས་གསང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱར། །ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གནའ་ཕྲུག་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་ལ་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྲག་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟ་བུ་ལ་ རྩེད་མོ་རྩེ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། དེ་རི་དྭགས་གཞན་ལ་མི་འཚམས་ཀྱང་ཁོ་རང་ལ་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་ལྡེམ་དགོངས་མན་ངག་གི་ཚིག་གིས་ཟབ་ལམ་སྦས་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འབྱིན་པ་དང་། དེ་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་འཚམས་ཀྱང་འདིར་འཚམས་པའོ། །བདུན་པ་གཏར་ག་གེགས་སེལ་གྱི་ཚིག་བྱ་གླག་ཁྲ་མོ་གཟན་ལ་བཅུམ་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གླག་གི་གཟན་གྱི་ཆོས་གཉིས་ལྟར། །དོན་གྱི་དམིགས་བཟུང་གེགས་བསལ་ལོ། །ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླག་མོ་གཟན་ལ་བཅུམ་པའི་ཚེ་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གང་ཡིད་ལ་བཏགས་པའི་ཟས་དང་། དེའི་ཁོང་གི་བཅུད་འབྱིན་པ་ལྟར། གཏར་ག་གེགས་སེལ་གྱི་ཚིག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གྲུབ་མཐའི་དོན་ལོངས་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་གི་ཚིག་དུས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དུས་ཀྱི་འབྲུག་ལྟར་ཆོས་གསུམ་པོས། །བཀའ་ཡི་ཚད་བཟུང་སྐབས་སྦྱར་ནས། །ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལའང་ཆོས་གསུམ་སྟེ། དུས་མིན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་། དུས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། དེས་དབྱར་དགུན་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པས་ཡིད་ཆེས་པ་བཞིན་དུ། བཀའ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་དྲང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་དྲང་ཞིང་། སྐབས་དང་མཐུན་པར་དྲངས་པས་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྟེ། ལུང་ནི་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ཡིན
Chinese
在想要成办的三种事业中，这里追随拉杰祖琼巴，采取了后者。对此，一般而言，以不可思议的方式成办事业，特殊而言，以秘密的教法续部本身成办事业。第一种是，在广大的论述中说：“以大悲的加持，在十方世界的微尘数刹土中，度化众生的事业不可思议。”第二种是，以它的加持成办事业和以它本身直接成办事业两种。第一种是，从导师普贤王如来的悲心加持中，化现出六位调伏导师，以四种调伏方式成办六道众生的事业，如第三品开头所说。第二种是，成办俱生之眷属和可引导之眷属的事业，第一种是，导师在色究竟天为俱生之眷属们灌顶甚深的三种灌顶，使导师和眷属的意趣成为无别，如第二品开头所说。第二种是，为了未来特殊的所化众生，俱生眷属请问了道路秘密心髓，所宣说的内容从续部至今显现。对此，续部的所说之义是，三续部、四显现等等，在下面讲解续部真实意义时将会明白。关于能诠之语的续部讲解方法也有，认识到应当舍弃的讲解方式的过失，了解应当采取的优良功德。第一种是，如果混合讲述因果乘，则有金刚乘以下堕的方式讲述的过失；如果混合讲述内外瑜伽，则会偏离念诵修持四种意义，成为瑜伽散乱；如果不具备两种关联方式，则如同疯子的话语；如果没有共同和特殊的必要，则成为无意义的散乱；如果不了解遣除分别念所设的怀疑障碍，则成为贤者口吃；如果不了解组合不相符的词义，则成为智慧盲人；如果不了解现观的次第，则如同失去味道的甘露；如果不了解组合上下错乱的续部，则如同珍宝散落的过失等八种。第二种是，续部暂时对每个事物的讲解方法和续部总体的
English
Among the three activities one wishes to accomplish, here, following Lhaje Zur Chungpa, the latter is adopted. Regarding that, generally, activities are accomplished in an inconceivable manner, and particularly, activities are accomplished by this very secret teaching, the tantra itself. The first is, in the extensive explanation: "Through the blessings of great compassion, In the dust-like realms of the ten directions, The activities of beings are inconceivable." The second is, two types: accomplishing activities through its blessings and accomplishing activities directly through itself. The first is, from the compassionate blessings of the teacher Kuntuzangpo (Samantabhadra), six Taming Teachers are emanated, and the activities of the six realms are accomplished through four methods of taming, as described at the beginning of the third chapter. The second is, accomplishing the activities of the coemergent retinue and the trainable retinue. The first is, the teacher, in Akanishta (Ogmin), bestowed the profound three empowerments upon the coemergent retinue, causing the intention of the teacher and the retinue to become inseparable, as described at the beginning of the second chapter. The second is, for the sake of future, particularly trainable beings, the coemergent retinue requested the secret essence of the path, and what was spoken from the tantra is now appearing. Regarding that, the meaning of the tantra's subject matter is the three tantras, the four appearances, and so on, which will be understood later when explaining the actual meaning of the tantra. Regarding the method of explaining the tantra of the expressive words, it is to recognize the faults of the ways of explaining that should be abandoned and to understand the excellent qualities that should be adopted. The first is, if the two vehicles of cause and effect are mixed in the explanation, there is the fault of explaining in a way that causes one to fall in the Vajrayana; if outer and inner yogas are mixed, one deviates from the meaning of the four approaches and accomplishments, and the yoga becomes scattered; if one does not possess the two ways of connection, it is like the words of a madman; if there is no need for general and specific purposes, it becomes meaningless rambling; if one does not know how to dispel the obstacles of doubts fabricated by conceptual thought, one becomes a wise person with a stammering tongue; if one does not know how to combine incompatible words and meanings, one becomes a blind person of wisdom; if one does not understand the order of realization, it is like nectar that has lost its taste; if one does not know how to combine the upper and lower tantras that are confused, it is like precious jewels scattered at the roots, and so on, there are eight faults. The second is, the method of explaining each object of the tantra temporarily and the tantra's general
Chinese
解释意义的两种方法。第一种是：以见解进行辩证考察，以行持作为随行之方法，以坛城作为意义之象征，以灌顶作为口诀，以誓言作为数量，以事业作为仪轨，以修持作为实践，以三摩地作为生圆次第，以外内供养作为普扎，以咒语与声音结合，以手印作为生起次第来阐述，共有十一种。第二种是：引导阐述之十种词语，如《总经》所说：“何为观察与开门，集合与引入，缘起与他者及所缘之词，无造作、明镜、连结、寂静等，与十镜相合，即是词义之分别结合。”如是所说。第一，如鹏鸟翱翔于空般阐述自性观察之词，如《心滴》所说：“以金翅鸟之四法，瑜伽士断除观察之高低。”所说之四法是：如鹏鸟翱翔于空时，眼睛向上看，翅膀扇动之努力没有，对于悬崖峭壁不感到畏惧，对于鸟的飞行路线没有痕迹一般。因此，在此之上没有其他需要证悟之事物，所以自性观察之词将一切乘纳入其中，远离行道之努力，对于堕落之处轮回与寂灭之边不感到畏惧，没有将所观察之事物作为能观察者心识之对境的分别念。第二，如老虎跳跃般分别之词，如彼经所说：“如鸟跳跃那般，将续部之词义切割成段。”所说的是：如老虎跳跃之时，将要经过的地点切割成一段一段地跳跃一般，以分别之词将词义之目标各自区分开来，清楚地标明名称。第三，如狮子跳跃般集合共同意义之词，如彼经所说：“如雄狮跳跃之一个法，将多种名称词语归集为一个意义。”所说的是：如狮子跳跃之时，将多个地点纳入其中一般，以集合共同意义之词将多种词义之名称归集为一个意义之体性。第四，如天鹅行走般连接关联之词，如彼经所说：“天鹅
English
There are two ways to explain the meaning. The first is: to examine views through dialectical investigation, to use conduct as a means of following, to use the mandala as a symbol of meaning, to use empowerment as oral instruction, to use vows as numbers, to use activities as rituals, to use practice as implementation, to use samadhi as the generation and completion stages, to use outer and inner offerings as puja, to combine mantras with sound, and to explain mudras through the generation stage, making eleven in total. The second is: ten words that guide explanation. As stated in the General Sutra: "What is observation and opening the door, gathering and introducing, words of cause, other, and object, un fabricated, mirror, connection, and peace? By combining with the ten mirrors, the meaning of words is distinctly combined." As it is said. First, the word of observing one's own nature is explained like a garuda soaring in the sky. As stated in the Heart Drop: "With the four qualities of a garuda, a yogi cuts off the height of observation." The four qualities are: just as when a garuda soars in the sky, it looks upwards with its eyes, there is no effort in flapping its wings, it does not fear ravines and cliffs, and there are no traces on the path of the bird. Therefore, since there is nothing else to be realized above this, the word of observing one's own nature includes all vehicles, is free from the effort of traveling the path, does not fear the extremes of samsara and nirvana, and has no conceptualization of making the object of observation the object of the observer's mind. Second, the word of distinguishing is like a tiger leaping. As stated in the same text: "Like a bird leaping, it cuts the meaning of the tantra into pieces." It means that just as when a tiger leaps, it cuts the places to be traversed into sections and leaps, so the word of distinguishing separates the targets of the meaning of words and clearly indicates the names. Third, the word of gathering the general meaning is like a lion leaping. As stated in the same text: "Like a single dharma of a great lion leaping, it gathers various names and words into one meaning." It means that just as when a lion leaps, it includes many places, so the word of gathering the general meaning gathers the names of various meanings of words into one essence of meaning. Fourth, the word of connecting relationships is like the gait of a swan. As stated in the same text: "Swan\