Tibetan
ས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དཔྱང་ཐག་གནས་ཀྱི་ལུང་ལས། ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཇི་ལྟར་འོས་པས་འདུལ་མཛད་དེ། །ཕྱི་རོལ་བྱེད་པའི་སྡེ་རྣམས་ལ། །དེ་དང་དེར་སྣང་སྟོན་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཆད་ལྟ་མུར་སྟུག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བའི་ལོག་ལྟ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་མཁས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། དེའང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། མུར་སྟུག་པའང་རིགས་པ་དུ་མ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གསུང་རབ་མཐོང་བའམ། ཐལ་འགྱུར་རྣམ་དག་འགོད་མཁན་གྱི་རྒོལ་བ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཐེ་ཚོམ་དང་། དེ་རྗེས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མཐོང་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན། གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡེ་མ་ཞུགས་པའི་བླུན་པོ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། ༼‹བ› འདི་དག་༽ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འཆད་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་བསྒྲུབ། །ཅེས་དང་། ནང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་ཡང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློོ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རྒྱུད་བླར། བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཛད་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་པ་ལྟར། མངོན་མཐོའི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ལས་བགྲོད་བྱའི་གནས་ངེས་ལེགས་སམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ། སོ་སོའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཐེག་དགུའི་ལྟ་རིམ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་བཟུང་ནས། ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པའམ། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པས། འབྲས་བུ་སྲིད་རྩེ་ལས་བརྒལ་ནུས་པས་འཕགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ན་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ལ
Chinese
《地之慈悲悬索》的章节中说：以慈悲的各种方式，按照各自应受调伏的方式进行调伏，对外道各部，宣说与其相应的显现。如是说。虽然如此，但断见顽固的见解是非常可怕的邪见，产生这样的见解怎么能说是胜者的善巧方便呢？这也是有道理的，因为顽固者也承认多种道理。当遇到能见到圣典，或能提出纯正应成论证的论敌时，首先产生怀疑，之后见到反方的纯正论证，从而产生正确的量，因此，比起未曾进入宗派的愚人，（前者）更接近于产生正确的见解。又，（这些‹བ›）什么是从人天乘延伸出来而宣说的呢？之所以提到能以人天二乘行进的所依补特伽罗内外都有，是因为就外道而言，勇士说：您不倾向于教法，被无明蒙蔽的众生，即使到达有顶，也只能证实痛苦还会产生。就内道而言，虽然以信乐对三宝行事的方式皈依，但安住于世间道，没有希求解脱之心。如《宝性论》所说：于三事，作意诸信乐，安立三皈依。 第二，超世间的乘：如《宝鬘论》所说：善行人类之法，前往天界路不远，登上人天之阶梯，解脱就在咫尺间。如是，从登上增上生的阶梯，称为所行之处决定善，或称为解脱之乘。对此的解说分为：超胜外道之理，详细解说各自的差别，对九乘的见解次第消除诤论。第一，以三宝为皈依处，承认见解是四法印，或属于其范畴，并修学正确的三个学处，果能超越有顶，因此超胜，因为外道没有这些。其中，皈依是：
English
From the chapter of "The Earth's Compassionate Suspension Cord": With various approaches of compassion, he tames according to what is appropriate. To the groups of outsiders, he speaks by showing what appears to them. It is said. Although that is so, the view of annihilationism, which is stubbornly dense, is an extremely terrible wrong view. How could generating such a view be considered the skillful means of the Victorious Ones? That is indeed reasonable, because even the stubbornly dense one accepts many reasons. When encountering an opponent who can see the scriptures or who can present a pure consequentialist argument, first doubt arises, and then, upon seeing the pure proof of the opposite side, a correct valid cognition will arise. Therefore, compared to a fool who has never entered a philosophical system, one is closer to generating a correct view. Also, what is explained as emanating from the vehicle of gods and humans? The reason for mentioning that the basis of individuals who travel by the two vehicles of gods and humans exists both internally and externally is because, in terms of outsiders, the hero says: Those beings who do not turn to your teachings, blinded by ignorance, even if they go to the peak of existence, can only prove that suffering will still arise. In terms of insiders, although they take refuge by means of having faith in performing actions towards the Three Jewels, they remain on the worldly path without a mind seeking liberation. As the Uttaratantra says: By making the minds of those who have faith in the three actions, the three refuges are established. Secondly, the transcendent vehicle: As the Ratnavali says: If one practices human dharma well, the path to the realm of the gods is not far. If one ascends the ladder of gods and humans, liberation is at hand. Thus, from ascending the ladder of higher realms, it is called the vehicle of definite goodness or liberation, which is the place to be traveled to. The explanation of this is divided into: the way of surpassing outsiders, explaining the individual differences in detail, and refuting disputes about the order of views of the nine vehicles. The first is: by taking the Three Jewels as refuge, accepting the view as the four seals of the Dharma, or belonging to that category, and training in the three correct trainings, the result can transcend the peak of existence, therefore it is superior, because these are not present in the path of outsiders. Among these, taking refuge is:
Tibetan
མ་གྱི་གཞི་རྟེན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་རྟེན་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ལ། སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། དགེ་བསྙེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་དང་། ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབས་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། བསླབ་པ་གསུམ་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་མཁས་པས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་སྲིད་རྩེ་ལས་བརྒལ་ནུས་པ་ནི། དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་མིག་རས་རྩ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་བགྱིད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་ཕྲེང་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ལ། འདི་ཉིད་ལས། ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །ཞེས་པས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བདེན་པའི་སྒོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཐེག་དམན་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་ལས་རང་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤྲ་བ་ཀཿཞེས་པའི་སྒྲ་ཉན་པ་དང་ཐོས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐོས་ནས། ཡུལ་གཞན་ལ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ཐོས་སྒྲོག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྔར་ལྟར་དྲུག་ལས། དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ནི། འཁོར་བའི་དུཿཁས་ཡིད་སྐྱོ་ནས། རང་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ
Chinese
根本的所依是不可或缺的，因为它是戒律之因，涅槃之想的所依。未皈依者不生戒律，未受戒律约束则无正道。如《皈依七十颂》所说：“皈依三宝成居士，彼乃八戒之根本。”又说：“戒律遍及一切，未皈依者则无有。”四法印是：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。学习三学，即于增上戒学、增上心学、增上慧学三者，通过闻、思、修三门而学，则初、中、后皆善。如《光明经》所说：“三学善示现，与三印相应，初中后皆善，智者知佛语。”能使果超越有顶的是，勇士说：“追随您的教法者，即使未得禅定正行，亦如魔之眼根般，能令有寂轮回止息。”
English
The fundamental basis is indispensable, because it is the cause of discipline and the support for the thought of Nirvana. Without taking refuge, discipline does not arise, and without being bound by discipline, there is no right path. As the "Seventy Verses on Refuge" says: "Taking refuge in the Three Jewels makes one a layperson; that is the root of the eight precepts." It also says: "Discipline is present in all, but absent in those who have not taken refuge." The four seals are: all conditioned things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are without self, and Nirvana is peace. Studying the three trainings, namely, learning the three higher trainings of discipline, mind, and wisdom through the three doors of hearing, thinking, and meditation, is virtuous in the beginning, middle, and end. As the "Radiant Light Sutra" says: "The three trainings are well shown, corresponding to the three seals, virtuous in the beginning, middle, and end, the wise understand it as the Buddha's word." That which enables the fruit to transcend the peak of existence is, as the hero says: "Those who follow your teachings, even if they have not attained the actual practice of meditation, can stop the cycle of existence like the root of the demon's eye."
Tibetan
་པས་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། རང་ཤར་ལས། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་བཞི། །ཉན་ཐོས་སྤྱི་ཡི་འཇུག་སྒོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནད་ལྟ་བུ། ཀུན་འབྱུང་ནད་དེའི་རྒྱུ་ལྟ་བུ། འགོག་བདེན་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ། ལམ་བདེན་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྨན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། འགོག་པ་འཐོབ་བྱ། ལམ་བསྟེན་བྱར་བྱས་ཏེ། བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ནི། གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོ་རགས་སྣང་འདི་གཉེན་པོ་དང་བློས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཟུང་འཛིན་རགས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོ་རགས་སྣང་རྩོམ་པའི་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདི་གཉེན་ པོ་དང་བློས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་བ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མ་རྟོགས་ཏེ། ལྟ་ཕྲེང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ། ཡེ་མེད་པ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བལྟ་བ་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མེད་དེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ལྟ་བ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་ན། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་ལྟ་རིམ་སྣང་བ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཆོས་ཙམ་ལྟ་བའི་ཉན་ཐོས་པ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། །ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ལ་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྣང་བྱེད་མཐུན། །ཞེས་པས་བྱེ་སྨྲ་ནི། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ནེ་སིང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པས་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཡུ་ཐང་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱེ་བྲག་འདོད་གཞུང་ཉིད། །སྣོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དངོས་པོ་འདི། །རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུ་ཕན་ཚུན་པས། །མ་འདྲེས་ནེ་སིང་ལྟ་བུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་མཐུའམ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུས་པར་འདོད། །དོན་དམ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འབྱར་ཡང་མ་འབྱར། བར་ཡང་མེད་པ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ
Chinese
因此，通过四圣谛之门进入。如《自释》所说：“进入之门乃四圣谛，是声闻乘共同的入门。” 也就是说，苦谛如疾病，集谛如疾病之因，灭谛如从疾病中解脱之乐，道谛如对治疾病之药。因此，应当了知苦谛，断除集谛，证得灭谛，修习道谛，通过对四圣谛的观察，从因果取舍之门进入。第二是见解：所取境粗显之事物，因能被对治和智慧所摧毁，以及能取之心识之流，三时之法皆可被摧毁，因此，虽然了知粗显之所取与能取仅是世俗显现而无自性，故而无有人我，但所取境粗显事物之组成基础——极微，
English
Therefore, one enters through the gate of the four noble truths. As stated in the 'Self-Commentary': 'The gate of entry is the four noble truths, the common entry for all Shravakas.' That is, the truth of suffering is like a disease, the origin is like the cause of that disease, the cessation is like the happiness of being liberated from the disease, and the path is like the medicine that is the antidote to the disease. Therefore, one should know suffering, abandon the origin, attain cessation, and cultivate the path, entering through the gate of abandoning and adopting cause and effect, focusing on the four noble truths. Second is the view: The coarse appearance of the object to be grasped is destructible and can be destroyed by antidotes and wisdom, and the stream of the grasping mind, the phenomena of the three times, can be destroyed. Therefore, although one realizes that the coarse grasping and grasped are merely appearances in conventional truth and have no inherent existence, thus realizing the absence of a self of a person, the basis for composing the coarse appearance of the object to be grasped—the subtle particles—