Tibetan
་མ་འོངས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་གསུམ་མོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་དུས་བཞི་ལའང་མཚུངས་ཏེ། ད་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ལས། འདས་མ་འོངས་མ་ངེས་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷ་རྟོག་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་འདིར་དུས་བཞིར་གྲངས་ དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། དུས་རིང་བ་དཔེར་བྱས་ན། བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བཞིར་གྲངས་ངེས། དུས་ཐུང་བ་དཔེར་བྱས་ན། ལོ་གཅིག་ལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི་དང་། ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། ད་ལྟ་བསྐལ་པ་གནས་པའི་དུས་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། གནས་པའི་དུས་འདི་ནི་རྒྱུ་སྤྱད་ཅིང་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བ་དང་། ཆགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་། འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཚོགས་ལ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང་། སྟོངས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ལ་མ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་འདས་མ་འོངས་གང་དུའང་མ་ངེས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྔམ་གློག་ལས། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་མ་ཚོགས་པ། །འབྱུང་བར་མ་ངེས་དུས་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། བསྐལ་པ་སྔར་སྟོངས་པ་ནི་འདས་པ་དང་། ཕྱིས་སྟོངས་པར་འགྱུར་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། སྟོངས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་པ་ལ་འདས་མ་འོངས་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་པས་མ་ངེས་པའི་དུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དུས་བཞིར་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མ་ངེས་པའི་དུས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏེ། སྤར་ཁབ་ལས། ལ་ནི་སྟོང་པ་དག་པའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ངོ་བོ་ཉིད་འདི་འདྲ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། མི་རིགས་ཏེ། འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གང་རུང་གི་ངོ་བོ་འདི་འདྲར་བསྟན་པར་བྱར་མེད་པའི་དོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དུས་བཞིར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི། སྤྱི་ནི། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ། ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་དང་སྦྱར་ན། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་མཛད་པས་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། ནང་གསང་བའི་ཁམས་བཞི་དང་སྦྱར་ན། འོག་སྒོ་གསང་བའི་ཁམས་གསུམ་འདུས་པའི་བདེ་བའི་རྟོག་པ་ལྷའམ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་འཇོམས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ང་ནི་ཐུགས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་འཇིག་པ་བཞི་དང་། ཨཽ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེའང་། དཔེར་ན་དཀར་པོ་འཇོམས་པ་དེ་དཀར་པོ་མིན་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། རྟག་ཆད་བདག་མཚན་བཞི་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་རོ། །ཡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བཞི་ལྟར་ན། དེས་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་དངོས་སུ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་བསྐྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ནི། ཕྱི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། རེག་བྱེད་ལུས་དབང་། རེག་བྱ་ཡུལ། དེ་གཉིས་འཕྲད་པའི་རེག་ཤེས་སམ། ནང་ལྟར་ན། གསང་བའི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ཀྱི་རེག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། རེག་བྱེད་གསང་དབང་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རེག་བྱ་གསང་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ། གསང་བའི་རེག་ཤེས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་རིམ་པ་བཞིན། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཡུམ་བཞིའི་རྟོག་པ་ནི། ཕུང་པོ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ངར་འཛིན་པ་དང་། བདག་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྟོང་པར་འཛིན་པ་བཞི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན། རྟག་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཉིད་རང་ག་མར་སྣང་བ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་པར་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟར་འབྲུ་གཉེར་ཏེ། རྟག་ཆད་བདག་མཚན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བཞིར་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བཞེད་པའང་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་རྒྱུད་ལས། རྟག་སོགས་མཚན་མ་ལས་བསྐྱེད་ ཕྱིར། །བཙུན་མོ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོག་ལས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁོག་གཞུང་ལས། དད་པས་ཉན་པའི་ལྷ་ཆེན་རྣམས། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཞེས་པའི་སྤྱན་འགྲེལ་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། རང་རང་གི་མཆོད་ཡོན་དང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འཁོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ནི། ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། རྗེས་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཁོག་གཞུང་ལས། འགྲོ་བ་འདུལ་བར་སྤྲུལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། སྲས་ནི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་དོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པ་མངོན་བྱས་པས། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེ་ལྷུན་གྲུབ་པའོ། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱངས་སེམས་དཔས་བསྐྱེད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུར་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་ནི། ཁོག་གཞུང་ལས། འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཁྱབ་དང་མང་། །བརྗོད་འདས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གང་། །ཞེས་པས་ཁྱབ་པ་དང་། མང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཀླས་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཕྱིར་མང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་ཤིང་། འགྲོ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་ རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ། །དེ་སྙེད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་པར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པ་ནི། མཚུངས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་
Chinese
如果将未来分为两个，那么是三个吗？像这样，四时也相同，因为不是现在，而是分为过去、未来、不确定三个。因此，依于将神与分别念结合的方面，这里四时有数量和顺序的确定。如何确定呢？如果以长时为例，一个劫有成、住、坏、空四种数量的确定。如果以短时为例，一年有春夏秋冬四季，一日一夜有四大时等等，因为数量是确定的。顺序的确定是：现在以劫住时为例，住时是因已用而果未用的缘故是现在，成时是因果二者都已用的缘故是过去，坏时是因果未用于集合的缘故是未来，空时是因果有而未集合的缘故是不确定于过去未来的时间。就像《怖畏金刚续》中所说：因果确定而未集合，称为不确定之时间。如是说。对此有人说：先前空劫是过去，之后将要空的是未来，因此确定为三时。如果以空时本身为基础，不能断定是过去未来中的哪一个，为什么不会变成不确定的时间呢？因为这个原因，所以四时有数量和顺序的确定。这里有些人说：不确定的时间是平等性之时，如《字鬘经》中说：拉是空性清净。其注释中说：像这样的自性是无法指示的。这样说是不合理的，注释的密意是说三时中任何一个的自性都无法指示，否则平等性不是分别念，因此会有分别念集合不完整的过失。即使这样，不可思议的时间没有包括在内吗？没有过失，因为那是胜义非为所作的时间，因此在讲述分别念的时候没有说，因为分别念是针对世俗有为的四时而设立的。第二，总和差别两种。总的是：大摧坏金刚。从内外两种来说，外在与身体的四法结合，是分别念自性显现的四忿怒尊的身体。
English
If the future is divided into two, is it three? Like that, the four times are also the same, because it is not the present, but divided into past, future, and uncertain three. Therefore, depending on combining the deity with conceptualization, here the four times have a definite number and order. How is it determined? If we take a long time as an example, one kalpa has four definite numbers of formation, duration, destruction, and emptiness. If we take a short time as an example, one year has four seasons of spring, summer, autumn, and winter, and one day and night has four great times, etc., because the number is definite. The determination of the order is: now taking the time of the kalpa's duration as an example, the time of duration is the present because the cause has been used and the effect has not been used, the time of formation is the past because both cause and effect have been used, the time of destruction is the future because the cause and effect have not been used for the collection, and the time of emptiness is the time that is uncertain in the past and future because the cause and effect exist but have not been collected. Just as it is said in the Raudraksakalpa: Cause and effect are certain but not collected, it is called uncertain time. So it is said. To this, some say: the previous empty kalpa is the past, and the one that will become empty later is the future, so it is determined as three times. If the time of emptiness itself is taken as the basis, it cannot be determined which one of the past and future it is, so why wouldn't it become an uncertain time? For this reason, the four times have a definite number and order. Here some say: uncertain time is the time of equality, as it is said in the Syllable Garland Sutra: La is emptiness and purity. In its commentary it says: Such a nature cannot be indicated. It is unreasonable to say this, the intention of the commentary is that the nature of any of the three times cannot be indicated, otherwise equality is not conceptualization, so there will be the fault of incomplete collection of conceptualizations. Even so, is the inconceivable time not included? There is no fault, because that is the ultimate unconditioned time, so it is not mentioned when explaining conceptualization, because conceptualization is aimed at the four times of conventional conditioned phenomena. Secondly, there are two types: general and specific. The general is: Great Destroyer Vajra. From the two aspects of outer and inner, the outer is combined with the four dharmas of the body, which is the body of the four wrathful deities in whom the nature of conceptualization has manifested.
Chinese
语、意、心 以其事业摧伏邪魔及邪引者。若与内密之四界相合，则能摧伏下门三密界所集之乐想天，或执乐之贪恋。如是说：我亦能摧毁心。等等四种摧毁。ཨཽ་（藏文，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）乃一切寂灭。如是说。因此，摧伏无碍故名金刚。以其摧伏之事业超胜其他，故名大。如是之摧伏对治，譬如以非白者生起摧伏白者，由非恒常、断灭、有我、有相之法性母体所生，故为明妃，即成父母。又，如颠倒之四想，虽不直接生起身体之四想，然云间接生起。差别者，外而言之，身之聚集生起触觉，触之作者为身根，触之客体为境，二者相遇则生触识。内而言之，三密之境、根、识聚集生起触觉，触之作者为密根，即方便之金刚杵，触之客体为密母，即智慧之莲花，密触之识乃体验欢喜。内外二想次第与忿怒饮血尊、马头明王、大力明王、死神阎魔等相合。非常等四母之想者，执著蕴为无常，执著苦之自性为我，执著无我，执著空性，此四者次第与忿怒铁钩母等相合。又，执常之想并非如自生般显现，以其未舍弃而清净为忿怒铁钩母之自性故。如是取义，执常断我相之颠倒四想，某些论师之主张亦非不合理，因续部云：由常等相所生故，称为明妃。又如象王回视经亦云：于胜义中，有情恒常观为安住清净，即金刚铁钩。如是等语故。三者为：ཁ
English
Speech, Mind, and Heart Through its activities, it subdues demons and those who lead astray. When combined with the four inner secret realms, it subdues both the thought of bliss, the god of the three secret realms gathered at the lower gate, and the attachment to clinging to bliss. As it is said: I also destroy the mind. And so on, the four destructions. AU (藏文，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥) is the destruction of all. So it is said. Therefore, because it is unimpeded in subduing, it is called Vajra. Because its subduing activity is superior to others, it is called Great. That which is the antidote to such subduing, just as the subduing of white is generated by something that is not white, is generated by the nature of the Mother, which is not permanent, annihilationist, self, or characteristic, therefore it is the Consort, and becomes the Father and Mother. Furthermore, according to the four inverted thoughts, although it does not directly generate the four thoughts of the body, it is said that it generates them indirectly. Specifically, outwardly, the gathering of the body generates the feeling of touch, the agent of touch is the body sense, the object of touch is the object, and the touch consciousness arises when the two meet. Inwardly, the gathering of the three secret objects, senses, and consciousnesses generates touch, the agent of touch is the secret sense, the Vajra of method, the object of touch is the secret Mother, the lotus of wisdom, and the consciousness of secret touch is the experience of bliss. Both the outer and inner thoughts are combined in sequence with Wrathful Nectar Coiling, Hayagriva, Mahabala, and Yama, Lord of Death. The thoughts of the four Mothers, such as impermanence, are combined in sequence with Wrathful Hook Woman and so on, as the grasping of the aggregates as impermanent, the grasping of the nature of suffering as self, the grasping of selflessness, and the grasping of emptiness. Furthermore, the thought of grasping at permanence does not appear as self-generated, because it is purified into the nature of Wrathful Hook Woman without being abandoned. Thus, taking the meaning, some teachers' assertion that the four inverted thoughts of grasping at permanence, annihilation, self, and characteristic is not unreasonable, because the Tantra says: Because it is generated from characteristics such as permanence, it is called Consort. Also, as it is said in Elephant King's Return: In the ultimate sense, sentient beings constantly view dwelling as pure, which is Vajra Hook. And so on. The third is: Kha