Tibetan
ར་སྦྱང་མི་དགོས་པར་མྱུར་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་མཐར་ཐུག་ས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཀུན་ཏུ་འོད་གཉིས་གཅིག་གམ་སྙམ་ན། མི་གཅིག་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་ངལ་བ་རྣམས། །བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྟུག་བཀོད་པར་བསྟན། །མཐར་ཐུག་ས་གསུམ་ཆ་ལས་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་འཕྲོས་ལས། རང་ས་ཐོབ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད། །གཅིག་པར་སྨྲ་བ་མུན་སྤྲུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དབྱིག་གི་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་ཏུ་འོད། །ཐབས་ཆེན་ཐེག་པའི་བསྟི་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཨཱརྱ་དེ་བའི་གསུང་མིག་སྒྲོན་རང་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པར་ཡང་། རྒྱུ་ཡིས་བགྲོད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད། །ཐབས་ཆེན་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རང་རང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་རེ་ཐོབ་ནའང་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་ཉིད་ལས། ས་རྣམས་ ཁྱད་པར་བཀོད་པ་ཡང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཅིག་ཅར་བའི་འབྲས་བུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་། ལམ་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞིའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་དུ་རང་རིག་ལ་གསལ་བའི་བློས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན། །མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀའ་གསང་སྔགས་མཚོན་པ་དང་། གཞུང་གསུང་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསང་བའི་བདག་པོས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞེས་དེ་བཞིན་སོགས་དང་། ཅེས་ཆེད་དུ་སོགས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གླེང་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་མཚན་གཉིས་བསྡེབས་པ་ནི། གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིས་སྐལ་ལྡན་མིའི། འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི། དགྱེས་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་དང་། དེ་དག་སྣང་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱད་པས་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། ཚོགས་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གནས་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་བཙལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། གསུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མན་ངག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་བཤད་པ། ཡུལ་གང་ལ་གདམས་པའི་སྣོད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ། མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྒོ། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐ་སྙད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒོ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱིན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མ་རྟོགས་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ། མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི། མ་རྟོགས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་སོར་བཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་དང་བི་མ་ལའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཕྱལ་རྒྱང་གཉིས་ལ་བཞེད་པ་ལྟར་འཆད་དེ། རྟེན་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་རྟོགས་པས་སྤོང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ པ་ནི་ཕྱལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་ཡོད་པ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་རྒྱང་དུ་བོར་ཏེ་ཚེ་འདིའི་བཙན་ཕྱུག་མཐུ་སྟོབས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་པ་བཟོ་དང་མོ་རྩིས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པས་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱལ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་དངོས་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཟླ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། ཆད་ལྟ་མུར་སྟུག་པ་དང་། རྟག་ལྟ་མུ་སྟེགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཚེ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མཐའ་ཆད་པར་སྨྲ་བས་སྔ་ཕྱིའི་མུར་ཐུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་བདག་དང་གཙོ་བོའམ་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་དུ་འདོད་པ་སྟེ། དབྱེ་ན། གྲངས་ཅན་པ། བྱེ་བྲག་པ། སྤྱོད་པ་པ། གཅེར་བུ་པ་དང་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཆད་ལྟ་མུར་སྟུག་པ་བསྣན་པས་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མཐུན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་ནི་བདག་རྟག་པར་འདོད་ལ། མུར་སྟུག་པ་ནི་བདག་ཡོད་པ་ཆད་པར་འདོད་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྲིད་བདག་ལ་མངོན་ཆགས་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལའང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཏེ། སྔ་མས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། ཕྱི་མས་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་བདག་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་ཀྱང་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས། ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི་དབུ་སེམས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པས་དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དང་། དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་
Chinese
无需勤奋修习，亦能迅速自然圆满。那么，是否可以认为因位乘的普光和究竟三地中的普光是同一个呢？并非同一个。道次第中说：“以道的勤奋所生的疲惫，为了生起喜悦，普光，示现金刚持密集坛城，从究竟三地的部分来说。”等等的后续中说：“从获得自地来说，说本体是一者，是黑暗的化身。”《灯炬论》中也说：“您以究竟普光，作为大方便乘的住所。”阿 Arya 提婆的著作《眼灯自释》中也引用说：“以因位行进的普光，是大方便道的法身。”这样的话，与此处的“四乘的决定生起，安住于一乘的果位”相矛盾吗？如果说，从各自的阶段的目标来看，即使获得各自不同的果位，但从究竟真实的果位来看，成为一体，所以没有过失。此处说：“诸地的差别安立，也是进入秘密藏的道路，以智慧奇妙的无量，没有说不会改变意义。”第二，顿生的果位是，坛城一切等等两句。所要成就的坛城一切，以及成为道的果位，属于四种持明果位的智慧，以决定的自明智慧来善加结合，因此究竟果位的坛城的一切大功德也能毫不费力地成就。此处说：“安住于平等誓言，就能获得平等大圆满。”第二，讲述方式有两种：一是表示佛语密咒，二是论典讲述的功德。第一是，金刚等等，这些会供修法的意义，是金刚持秘密主以语言讲述的。第二是，如是等等，以及特意等等。如是说，导师如来亲自对眷属的如来特意谈论和特意讲述，使一切显现受用都显现为智慧的嬉戏的云朵而感到欢喜。第三，两种名称的组合是，秘密
English
Without needing diligent practice, it will quickly and spontaneously become complete. So, can it be thought that the Prabhavati of the causal vehicle and the Prabhavati among the three ultimate grounds are the same? They are not the same. In the Stages of the Path, it says, "The weariness caused by the effort of the path, in order to generate joy, Prabhavati, shows the dense arrangement of Vajradhara, from the part of the three ultimate grounds." And in the continuation of such, it says, "From the attainment of one's own ground, to say that the essence is one is a manifestation of darkness." The Lamp for the Eyes also says, "You, with the ultimate Prabhavati, are the abode of the great skillful means vehicle." And in Arya Deva's work, the self-commentary on the Eye Lamp, it is quoted as saying, "The Prabhavati that proceeds by cause, is the Dharmakaya of the great skillful means path." If that is the case, does it contradict this statement, "From the definite arising of the four vehicles, it abides in the fruit of one vehicle"? If, from the perspective of the goals of each stage, one obtains different fruits, but from the perspective of the ultimate, true fruit, they become one, so there is no fault. This says, "The distinctions of the grounds are also, the path to enter the Secret Essence, with the immeasurable wonders of wisdom, it is not said that the meaning will not change." Second, the fruit of instantaneousness is, all mandalas, etc., two lines. All the mandalas to be accomplished, and the fruit that becomes the path, the wisdom belonging to the four Vidyadharas, by thoroughly combining with the decisive self-awareness, therefore all the great qualities of the mandala of the ultimate fruit will also be accomplished effortlessly. This says, "If one abides in the equal samaya, one will attain the great perfection of equality." Second, there are two ways of speaking: one is to represent the secret mantra of the Buddha's word, and the other is the merit of the teachings of the scriptures. The first is, Vajra, etc., the meaning of these gathering practices is spoken in words by Vajradhara, the lord of secrets. The second is, thus, etc., and especially, etc. Thus, the teacher, the Tathagata himself, especially spoke and especially uttered to the Tathagata of the retinue, causing all appearances and experiences to manifest as a play of wisdom clouds and to be pleased. Third, the combination of two names is, secret.
Chinese
等等。这部续有二十二品。其中，此（续）以具缘之人的，富裕资具的，喜悦天众的，以及对这些显现不执著而享用，是为大荟供。如是荟供之坛城，通过一组、三组、五组之门进行荟供修法的品，即第十一品和第十二品。 第十三品有三：历史，正文，名称。第一，从“此后”等开始。从宣说荟供修法之后，为了宣说方便解脱之窍诀心髓，如来十方四时所摄的一切身语意无二之金刚坛城，一切皆为觉性智慧自显，无有他异而合一安住之导师，薄伽梵大乐者，对于轮回涅槃一切法，本自圆满大圆满，不需寻觅，任运成就，不离此之誓言，对于非器者，甚深秘密自性秘密心髓，彼之真实性，以象征能表之方便云，安置种种三摩地，而特意宣说此（颂词）。第二，正文分二：正文和宣说方式。第一分三：宣说窍诀之体性，宣说此（窍诀）胜于其他之殊胜之处，宣说堪能接受教诲之对境。第一分二：广说和摄义。第一分三：象征之门，体验之方便，显现之果。第一又分三：象征世间和出世间见之门，象征彼二者名言之门，能表所表之意义差别之方式。第一是，不证悟等等，一个偈颂。此中分二，第一是世间见，有不证悟和邪见两种。不证悟是，对于从轮回中解脱之方便愚昧无知，保留神和人之二乘，也有如此认为的。即使如此，也如窍诀观鬘和毗玛拉释疏中所说，按照ཕྱལ་རྒྱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者来解释。对于缘起因果之法，无论有无都不证悟，因此不取舍，完全愚昧 之人称为ཕྱལ་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。寿命
English
Etc. This tantra has twenty-two chapters. Among them, this (tantra) uses the fortunate person's, the wealthy resources', the joyful assembly of gods, and without fixating on those appearances, it is a great gathering. Such a mandala of gatherings, through the gates of one, three, and five groups, the chapters on accomplishing the gathering practice, namely the eleventh and twelfth chapters. Chapter thirteen has three parts: history, text, and name. First, starting from "Then," etc. From teaching the gathering practice, in order to teach the heart essence of the method of liberation, the Tathagata, gathered from the ten directions and four times, all the indivisible vajra mandalas of body, speech, and mind, all of which are the self-manifestation of awareness wisdom, inseparable and united, abiding as the teacher, the Bhagavan, the Great Delightful One, regarding all phenomena of samsara and nirvana, primordially complete, the Great Perfection, spontaneously accomplished wisdom, without seeking, the vows that do not deviate from this, for those who are not vessels, the extremely secret, self-nature secret heart essence, that very reality, using the clouds of means that symbolize the expressible, entering into various samadhis, and specifically uttering this (verse). Second, the text has two parts: the actual text and the manner of speaking. The first has three parts: explaining the nature of the instructions, explaining the greatness of this (instruction) as superior to others, and explaining the vessel to whom the instructions are given. The first has two parts: detailed explanation and summarizing the meaning. The first has three parts: the door of symbolizing, the means of experiencing, and the manifested result. The first also has three parts: the door of symbolizing the views of the world and beyond the world, the door of symbolizing the terminology of both, and the way of distinguishing the differences in the meaning of the symbolized object. The first is: not realizing, etc., one verse. In this, there are two parts. The first is the worldly view, which has two types: non-realization and wrong view. Non-realization is: being ignorant of the means of liberation from samsara, retaining the two vehicles of gods and humans, although there are those who hold this view. Even so, it is explained as in the "Garland of Views of Instructions" and the small commentary of Vimala, according to the two, ཕྱལ་རྒྱང་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning）. Because one does not realize the laws of dependent arising, cause and effect, whether they exist or not, one does not accept or reject, and is completely ignorant. Such a person is called ཕྱལ་པ་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning）. Life