Tibetan
ཕྱིའི་སེམས་མ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཞི་བཀོད་ནས། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་གང་ཡིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལས་འབྲུ་གསུམ་སྦས་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་སོར་མོ་སྦྲེང་བའི་རྩེར་ས་བོན་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཨུཏྤལ། བྱམས་པའི་ཀླུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་འོད་འབར་བ་བསམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་སྙིང་གི་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ། ནམ་སྙིང་གི་རལ་གྲི་འོད་འབར་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བ། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཀུན་བཟང་གི་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་སྟེ་ཡབ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་ཡུམ་སྒེག་མོས་གཟུགས་མཛེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། མཱ་ལེས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། གཱིརྟིས་པི་ཝཾ། ནཱིརྟིས་གར་མཁན་མཆོག་གི་མཚན་མ་རྔ་ཡབ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་སྣོད་འཆང་བའི་དྷཱུ་པེ་མ། ཨཱ་ལོ་ཀེའི་མར་མེ། གནྡྷེ་མའི་དྲིའི་བྱུག་པ་རྣམས་འོད་འབར་བར་བསམ་པའོ། །ལ་སོགས་ཞེས་པའི་ཁོངས་ནས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་ཟླ་བརྟུལ་འབྲུ་སྦས་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་དྲིལ་བུ་བཟུང་བ་གསིལ་ཞིང་བརླ་གཡོན་པ་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཐབས་སུ་བཅས་ལ་ཚུལ་དེ་དང་ཡབ་ཀྱི་དབུ་རྣམས་ཀྱང་ཡུམ་ལ་ཅུང་ཟད་འབྱོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལག་གཡས་ཉི་མ་འབྲུ་ལྔ་མ་བཅིངས་པས་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡས་ལས་ལ་བརྟེན་པས་འཁྲིལ་ཞིང་དབུ་རྣམས་ཡབ་ལ་ཅུང་ཟད་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བསམ་པའི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་དང་བཅས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས་དགྲོལ་བའོ། །མདོར་ན་གོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ལྡན་རིགས་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་དུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྒོ་བཞི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། སྒོ་བཞིར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔར་བཞིན་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་བཞི་ལ་ཧཱུཾ་རེ་དང་ གཡོན་གྱི་སོར་མོར་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཀོད་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུར་གསལ་བས་ཁུ་ཚུར་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་སོར་མོ་བསྒྲེང་བའི་རྩེར་ས་བོན་སོ་སོ་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གནོན་ཐབས་དང་། རྟ་མགྲིན་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་ཆེན་པོས་དཀྲིས་པ་གནོན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་གནོན་ཐབས་དང་། ཡུམ་བཞིར་ཐོད་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྒོ་བཞིར་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡབ་ཀྱི་གཡོན་རྣམས་སྡིག་མཛུབ་དང་། ཡུམ་གྱི་གཡས་རྣམས་རིམ་པར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་སྥོ་ཊ་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཧོཿཞེས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཕན་ཚུན་དབུ་འདུད་པ་དང་འབྱོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བའང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐུབ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཐུབ་དྲུག་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གདུལ་བྱ་མ་ངེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རིགས་མདོར་བསྡུས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་འདུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས། པི་ཝཾ་གོ་ཆ་གསེག་པར་སྒྲོམ། །པུསྟི་མེ་ཆུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཀྲཱིཾ་ཏྲུཾ་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་དེ་དག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐུབ་དྲུག་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་དམ་སྙམ་ན། དམིགས་བཅས་རྟགས་ཀྱི་ཡུམ་མེད་ཀྱང་འདིར་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཀུན་བཟང་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཀུན་བཟང་ཕྱག་གཡས་པ་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མཉམ་བཞག་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡུམ་བྱ་བ་མོ་དེ་ལས་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མཉམ་བཞག་མཛད་ཅིང་། བཞུགས་ཐབས་ཡབ་རྫོགས་པ་རྡོར་སྐྱིལ་དང་། ཡུམ་པདྨོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མི་འགག་པས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ ཀུན་བཟང་ལྟར་ལས་མ་འགྱུར་བའི་མཉམ་བཞག་ཉིད་དམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་བཀའ་སྲོལ་ལ་ལར། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱིའི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཛད་དོ། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རིགས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་ན་དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་སོགས་མ་ངེས་པ་དང་། ཡང་ན་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ནུས་པས་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའམ་སྤྱིའི་དམ་རྒྱ་སྔར་བཤད་པ་ཙམ་དང་། དེའང་མི་ནུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་འབའ་ཞིག་བཅས་པས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་
Chinese
外部明妃，安布四字 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。观想本尊明妃之身，从中隐藏三字，于自身种姓之指端，各自种子字完全显现，观想文殊之青莲花，慈氏之龙树等，于心及手持之法器光芒炽盛。如是观想地藏之珍宝苗芽，虚空藏之宝剑光芒炽盛，观音之白莲花，金刚手之金刚杵光芒炽盛，除盖障之法轮，普贤之珍宝稻穗，此为八尊本尊。彼等之明妃，娇媚以美妙身形显现之明镜，鬘女之珍宝花鬘，歌女之琵琶，舞女最佳之标志拂尘。如是花女之鲜花花鬘，持燃香供具之香女，灯女之明灯，香水女之香水涂抹，观想皆光芒炽盛。于“等等”之中，八大菩萨之左，以月亮隐没种子字，手持法器铃铛摇动，左腿以安住于法之方式安立，以此方式，本尊之头亦稍微靠近明妃而观想。八明妃之右手，以太阳五字未束缚，以本尊之右腿安住于业，而相互缠绕，头稍微向本尊倾斜之姿态安立，于观想之末，各自以咒语，以方便智慧相互增盛而解脱。总而言之，如上述之大手印等，如七印具足五部之情形一般，于方便智慧无二法性虚空之中相互交融。三、门神本尊明妃之手印：四门等共有七个部分。于四门安住之忿怒本尊明妃之手印，如前一般，于右手的四指上各安立一个 ཧཱུཾ，于左手的指上安立 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，观想为各自本尊之身，从拳头中伸出自身种姓之指端，从各自种子字中，阎魔敌之 ནྲྀ，头向上扬起，大力的五股金刚杵，以镇压之方式，马头明王之颅杖以大蛇缠绕，以镇压之方式执持，甘露漩涡金刚交杵，事业之标志，以镇压之方式，于四明妃观想为颅血。如是四门
English
Having arranged the four external consorts with ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari script, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Visualize the form of whichever deity-consort, hiding three syllables within. From the tips of the fingers of one's own lineage, the respective seed syllables fully manifest. Visualize Manjushri's utpala, Maitreya's naga tree, and so forth, with their hearts and hand emblems blazing with light. Likewise, the jewel sprout of Earth Essence, the blazing sword of Space Essence, the white lotus of Avalokiteshvara, the blazing vajra of Vajrapani, the Dharma wheel of Eliminating Obscurations, the precious rice stalk of Samantabhadra—these are the eight male deities. And their consorts: the alluring Mirror Maiden with her beautiful form, the Garland Maiden with her precious garland, the Songstress with her lute, the Dancer Maiden with her supreme emblem of the fan. Likewise, the Flower Maiden with her flower garland, the Incense Maiden holding her incense burner, the Light Maiden with her butter lamp, the Perfume Maiden with her scented ointment—visualize them all blazing with light. Within the category of "and so forth," the left side of the eight bodhisattvas, with the moon concealing the syllable, hold the bell, ringing it, and their left thighs are arranged in a way that relies on the Dharma. In that manner, also contemplate the heads of the male deities slightly approaching the consorts. The right hands of the eight consorts, not bound by the five syllables of the sun, embrace the right thighs of the male deities, relying on action, and their heads are arranged in a way that slightly bows to the male deities. At the end of the contemplation, with their respective mantras, they are released by mutually increasing method and wisdom. In short, like the case of the great mudra and so forth above, the seven-fold mudra, and the five families, they are intertwined in the nature of reality, the sphere of dharmadhatu, where method and wisdom are non-dual. Third, the mudras of the gatekeeper male and female deities: the four gates and so forth have seven parts. The mudras of the wrathful male and female deities residing at the four gates are as before: on each of the four fingers of the right hand, place one ཧཱུཾ, and on the fingers of the left hand, arrange ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ. Visualize them as the forms of the respective deities, and from the fists, extend the fingers of one's own lineage. From the respective seed syllables, Yama's ནྲྀ with its head raised, and the five-pronged vajra of Great Power, are held in a suppressing manner. Hayagriva's skull staff, entwined with a great serpent, is held in a suppressing manner. The swirling nectar and crossed vajra, the emblems of karma, are held in a suppressing manner. And in the four consorts, contemplate them as skull-blood. Thus, the four gates
Chinese
安住于彼等，父尊之左手为忿怒印，母尊之右手依次持铁钩、索、斯ྥོ་ཊ（即铁环），以及发出“霍 (ཧོཿ，藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼)”声，能生喜悦之铃，以互相敬礼、舞动之姿，父尊与母尊相拥，如前所述。第四，能胜六尊之手印：能胜六尊等三颂。能胜六尊之手印，为调伏不定之所化而有多种，然若略摄其类别，则归为六种手印。《金刚经》云：“琵琶铠甲斜格框，书本火水应知晓。”因此，观想从克利姆 (ཀྲཱིཾ，梵文天城体：कृं，梵文罗马拟音：krīṃ，汉语字面意思：作) 仲 (ཏྲུཾ，梵文天城体：त्रुं，梵文罗马拟音：truṃ，汉语字面意思：穿) 等种子字中，生起彼等手印，执于心间。此处或有疑问，于能胜六尊，无以方便智慧双运令其欢喜之手印耶？虽无具相之标帜明妃，然此处与无相法界之明妃无二无别，故能令其欢喜。第五，普贤父母之手印：普贤等五颂。作者普贤，右手置于上方，作等持印，从中放射五智之光芒。母尊事业母，由此转变，左手置于上方，作等持印。坐姿方面，父尊圆满金刚跏趺坐，母尊莲花跏趺坐。此外，母尊手印之差别，因法性无有任何阻碍，故不决定为一，而显现多种。又当如何？如来父 尊如普贤般，未从事业转变之等持印耶？抑或双手结金刚合掌印于心间耶？又于某些传承中，后三颂为收集手印一般类别之义。因应所化之需要，于各别本尊之修法中，彼等手印不定，或显示为彼本尊之手印之形相，或若喜好于无法一一作诸本尊手印时作摄略，则仅作如来五部之各别手印或共同之誓印如前所述，若亦不能作，则认为仅结金刚合掌印亦可。第三，见之手印：大手印等一颂。一切分别念皆为大手印，显空无别之本尊身乃幻化。
English
Those who abide there also have the father's left hands in threatening mudras, and the mother's right hands hold, in order, iron hooks, lassos, sphota (iron fetters), and bells that produce joy with the sound "Ho!" (ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: Roar), bowing to each other and dancing, the father and mother embracing, as just mentioned above. Fourth, the mudras of the Six Conquerors: The Six Conquerors, etc., three verses. The mudras of the Six Conquerors are diverse in order to subdue those who are not certain to be tamed. However, if the categories are briefly summarized, they are included in six mudras. The Vajra says: "Lute, armor, oblique frame, book, fire, and water should be known." Therefore, it is thought that from the seed syllables Krim (ཀྲཱིཾ, Devanagari: कृं, Romanized Sanskrit: krīṃ, Literal Chinese meaning: Make) Trum (ཏྲུཾ, Devanagari: त्रुं, Romanized Sanskrit: truṃ, Literal Chinese meaning: Pierce), etc., those hand symbols arise and are held in the heart. Here, one might wonder, is there no mudra for pleasing the Six Conquerors with the union of skillful means and wisdom? Although there is no consort with specific signs, here, since there is no separation from the consort of the Dharmadhatu without signs, they are pleased. Fifth, the mudra of Samantabhadra in union: Samantabhadra, etc., five verses. The actor, Samantabhadra, with his right hand placed above in meditative equipoise, radiates the light of the five wisdoms. The mother, the Karma Mother, transforms from this, with her left hand placed above, making the meditative equipoise. As for the posture, the father is in the complete vajra posture, and the mother is seated in the lotus posture. Furthermore, the distinctions of the mother's mudra are not fixed as one, but appear in various ways because the nature of reality is unobstructed in any way. And how is that? The Tathagata father as Samantabhadra, is it the meditative equipoise that has not changed from activity? Or is it the vajra palms joined at the heart? Also, in some lineages, the last three verses are meant to collect the general categories of mudras. Depending on the needs of those to be tamed, when practicing the individual families, those mudras are uncertain, such as showing the form of the hand symbol of that family, or if one prefers to abbreviate because one cannot make the mudras of each deity individually, then only the individual mudras of the five families of the Tathagatas or the common samaya mudra as previously mentioned are made, and if one cannot do that either, then it is considered acceptable to only make the vajra palms joined. Third, the mudra of view: Mahamudra, etc., one verse. All conceptual aggregates are Mahamudra, the deity's body inseparable from appearance and emptiness is illusion.