Tibetan
བཅུ་དང་དུས་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་འདུལ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པས་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མོས་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ཐེག་པ་མཐོ་བ་གསང་སྔགས་དང་བྱང་སེམས། དམན་པ་ཉན་རང་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་དང་། གང་ལའང་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་ཡས་དང་། དེ་དག་ཀྱང་ལྷ་སོགས་ཞི་བའི་རིགས་དང་། བདུད་ སྲིན་སོགས་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་ནའང་། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཡོས་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྩོལ་རྟོག་དང་བྲལ་བས་དོན་མཛད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟློས་གར་མཁན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གར་མཁན་དེ་ཡང་ལུས་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མདོར་ན་ལུས་དང་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི། རྣམ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སམ། གྲངས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་གཉིས་དང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་བཅུར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བཅུའམ། རྟོག་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་བསྡོམས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལྷ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟོག་པའི་ཡན་ལག་སྤྲོ་བའང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཡན་ལག་བསྒུལ་ཞིང་ལུས་བསྐྱོད་པ་ཅི་སྣང་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་གནས་པའི་དུས་ཉིད་ནའང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ལ། གནས་པའང་མིན་ཏེ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། གསང་བའི་སོགས་ནི། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིས་ལུས་དང་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་བཞིན་ལྟ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དེ་ནས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་སྒྲུབ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབང་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་ཏེ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ལྷ་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་དུས་གྲངས་གསུམ་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་དོན་གཉེར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པར་འདའ་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དང་། དེས་ཁྲོ་བོ་དང་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ས་གཞི་མཉམ་དང་ཚད་ཐིག་དང་། །ཚོན་དང་བྲི་བ་རྣམ་པ་དང་། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་དང་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་དོན་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལའང་། ས་གཞི་མཉམ་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། གོ་མ་ཡེ་བཏང་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ན་ས་གཞི་རབ་མཉམ་ལ། །ཞེས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་གཞུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་བ་བཞི་ལས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ། དེར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་ས་དང་སར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་གཞི་སའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔ་མ་ལས། གཞི་དང་རང་མཚན་བསླང་དབང་དང་། །སྦྱང་བྱིན་བསྲུང་དང་བཟུང་བ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པས། ས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་དཔྱད་དེ་སའི་གཞི་ལ་བརྟག་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་། བརྟགས་པས་རུང་བར་མཐོང་ན་སྣང་བ་སའི་བདག་པོ་ལ་རིན་འཇལ་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་ཞིང་ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པར་བདེན་པ་བརྗོད་དེ་བསླངས་ལ། གཞི་དེར་དབང་མཆོག་གི་ཕུར་བུ་གདབ་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་སྟོན་གསུམ་མགོ་ཤར་དུ་བལྟ་བ་སོགས་གཡས་བསྐོར་གྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས་ལྟོ་བའི་ཐད་ནས་བརྐོས་ལ། ཆུ་སའི་སྒོ་ནས་པྲ་བརྟག་ཅིང་གཏེར་བཅུག་སྟེ། སྟེགས་བུ་དབུས་བགས་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་ཡིད་ཙམ་གཞོལ་བ་བརྩིགས་པ་ལ་བ་བྱུང་དང་རྫས་སུམ་ཅུས་སྐྱང་ནུལ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བའི་མེ་དང་། སྔགས་རྒྱ་དང་། མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མཚན་བཅས་གཞི་དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱང་བ་དང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་དབུས་སུ་གནས་པས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་སྤྲིན་ལས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ནས། ཡུམ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་མ་བཞིས་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་བསྡུས་ནས། རང་ཉིད་ཞེ་ སྡང་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པས་འབར་བའི་སྤྱན་དང་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་མཚོན་ཆ་ལྔའི་ར་བས་ས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། བཟུང་བ་ནི་འོག་ཏུ་མཛད་དོ། །དེ་དག་ནི་ནུབ་དང་པོའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲུ་ལྔ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་དག་བྱེད་འབྲུ་ལྔ། དབང་པོ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དག་བྱེད་སྤོས་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔར་དག་བྱེད་རིན་ཆེན་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་བྱེད་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་གསུང་ལྔར་དག་བྱེད་སྨན་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་རིགས་ལྔར་དག་བྱེད་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། རྫས་སུམ་ཅུ་པོ་ཉིད་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་གོ་མ་ཡེ་བཏང་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཊཱི་ཀ་རྣམས་སུ་གཞུང་གི་འགྲོས་ལྟར་ཐིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནའང་། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལྟར་འདིར་ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་བའི་ཁོངས་སུ་སྡེབས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་རྙིང་པ་ལྟ་བུར་ནི་ཐིག་དང་སྦྲེལ་ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚད་ལ་གཉིས་ལས། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་དང་། ཡང་ན་ཁྲུ་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་ཁང་དང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་རེར་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དེ་བཞི་འགྱུར་ལུས་གང་གི་ཚད་དུ་བྱ་སྟེ་ཆུང་ཚད་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་གསུམ་གྱི་ཚད་དེ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའམ། ཡང་ན་ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་གཉིས་ནི་འབྲིང་ཚད་དང་། ཁྲུ་ཉི་ཤུའམ་ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བྱ་བ་གཉིས་ནི་ཆེ་ཚད་དོ། །དེ་ནས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་ནི། ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་པ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྟེ། བྲིས་དཀྱིལ་ལས་གཞན་ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཚད་དུ་བསྒོམ་པ་ཆུང་ཚད་དེ། དེའི་དོན་ནི་མཛོད་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་ དག་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཚད་དམ། །ཡང་ན་རབ་ཀྱི་ཚད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་ཡས་པར་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་བསྒོམ་པའམ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་གྲགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཚད་དོར་ཙམ་གྱིས། །རྒྱང་གྲགས་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་ལྡན་པ། །ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཚོ་མ་ཕམ་ལ་ཐིག་བཏབ་ནས་མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་སྟག་ཚང་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །གང་དག་ལྷག་ཏིང་གི་ཚད་འདིར་སྨོས་པ་ནི་སྐབས་འཆོལ་ལོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ནས་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བས་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ནི། རིག་པས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕུར་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལའང་དོན་བདུན་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ནི། སྤྱིར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ཐིག་སྟེ། དེའི་རྒྱུར་འགྱིང་བསྐོར་གྱི་ཕུར་བུ་གཉིས་འདུ་བྱ་ཞིང་། སྲད་བུ་ལ་གཉིས་ལས། ཡེ་ཐིག་གི་རྒྱུ་པདྨའི་རྒྱུས་པ་དང་། དམ་ཐིག་གི་རྒྱུ་རས་བལ་འཇམ་པོའོ། །གྲོགས་ནི། གོས་རྒྱན་བཟང་པོས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་མཚན་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པས་འཁེལ་ལོ། །ཚད་ནི། རིང་ཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་ལ། །སྦོམ་ཕྲ་སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆའོ། །གྲངས་ནི། ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་ལྔ་སྒྲིལ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་དགུའམ་སུམ་སྒྲིལ་ལོ། །རབ་ གནས་ནི། ཡེ་ཐིག་གདབ་པའི་སྲད་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གྱི་ཡིག་འབྲུར་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བྱིན་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གདབ་པའི་ཐབས་ནི། ཐིག་གཡོག་རིག་མ་དངོས་སམ་དེར་མོས་པ་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད་དེ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བར་བྱས་པས་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ནི་མཁའ་ལ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རེ་རེའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པས་ལག་ལེན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་ཆེན་པོས་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ། ཐིག་སྐུད་མ་ཆད་ཅིང་ཐིག་སྣ་མ་ཤོར་བ་དང་། བསྐོར་འདུག་གི་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བ། ཐིག་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། ཐིག་ལ་མི་འགོམ་པའི་སྒོ་ནས་གདབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་འགོམ་དགོས་ན་ཧྲཱིཿའི་སྒྲ་དང་འདེགས་པའི་རྒྱས་ཐིག་མཁའ་ལ་བཏེག་པའི་འོ
Chinese
在十方和四时所摄的无量刹土中，调伏者的坛城之轮如是开展，以各自的调伏方法，如其所愿地示现调伏众生的事业。不仅如此，对于进入高乘密咒和菩萨乘，以及低乘声闻和缘觉等正见宗派的一切众生，以及进入邪见宗派的外道徒，还有未进入任何宗派的无量众生，也对他们，以及天等寂静之族和魔、罗刹等忿怒之族的广大调伏对象，都各自随顺其意乐，示现调伏者的身之庄严。然而，他从未离开手印坛城，远离勤作和分别念，所作事业犹如戏剧演员一般。正如演员不离自身，却能示现各种姿态一样。第五，归纳手印的种类：简而言之，手印等共有两个偈颂。简而言之，所有身和意支的手印，都不能说“只有这种形式”或者“数量是确定的”。例如，就身体的支分而言，可以将二和三合为一，每个五支都可化为五部佛的父母双运，从而产生五十手印。就意支而言，将方便和智慧二者合为一体，则有八十位本尊；加持为金刚三，则有一百二十位本尊。从这些本尊中进一步化现出八百位顶饰本尊，即千佛坛城等等。因此，身体的支分运动和意念的开展，都应学习不离诸佛身语意手印的真如。总而言之，动摇支分和身体的一切显现和作为，都要通过如实了知自性，习惯于安住于本尊身大印的状态而不动摇。即使安住于此状态，也因为没有执着，所以既非不住，也非住，而是远离边际的法性。如是，行为处所完全清净的胜王导师如是宣说，这是集结者的言辞。三
English
In the immeasurable realms encompassed by the ten directions and the four times, the wheel of the mandala of the subduer unfolds in such a way that it demonstrates various methods of taming beings according to their inclinations. Moreover, for all beings who have entered the correct views of the higher vehicle of secret mantra and Bodhisattva path, and the lower vehicle of Hearers and Solitary Realizers, as well as for the heretics who have entered into perverse views, and the immeasurable beings who have not entered into any system, and also for the vast assembly of those to be tamed, including peaceful classes such as gods and wrathful classes such as demons and ogres, he manifests the splendor of the body of the subduer, made in accordance with their individual inclinations. However, he never moves from the mandala of the mudra, and because he is free from effort and conceptualization, his actions are like those of a dramatic performer. Just as the performer, without moving from his single body, displays various arrangements of gestures. Fifth, summarizing the types of mudras: In short, there are two verses regarding mudras, etc. In short, all the mudras of the limbs of body and mind cannot be said to be "only this form" or "fixed in number." For example, with regard to the limbs of the body, two and three can be combined into one, and each of the five limbs can emanate into the ten consorts of the five families, thus producing fifty mudras. With regard to the limbs of the mind, combining the two, method and wisdom, there are eighty deities; blessing them as the three vajras, there are one hundred and twenty deities. From these, further emanate eight hundred crown deities, such as the mandala of a thousand Buddhas, and so on. Therefore, the movement of the limbs of the body and the unfolding of the limbs of the mind should be learned without straying from the suchness of the body, speech, and mind mudras of the deities. In short, all movements of the limbs and body, whatever appears and whatever is done, should be realized and accustomed to as they are in their natural state, remaining unmoving in the state of the great mudra of the deity's body. Even when abiding in that state, because there is no grasping, it is neither non-abiding nor abiding, but the nature of reality that is free from extremes. Thus, the supreme king and teacher, whose sphere of activity is completely pure, declared this, which is the word of the compiler. Three
Chinese
嗡（种子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：啊）字品之名称是，秘密等等。此续有二十二品。此（品）以手印坛城加持身体和思维的所有支分，并以自性见、禅定、三摩地三种手印加以阐述，是为第八品。 第九品有三：历史、正文和名称。第一是，从那时起等等。在阐述殊胜禅定坛城之后，为了阐述殊胜形象坛城，如来（指）诸法无别，远离取舍，以无漏安乐智慧为乐的，本体为普贤王如来者，为了获得身语意智慧金刚三秘密，安置了不离其方便的誓言坛城灌顶修法，即三种事业次第。为了阐述其意，（世尊）入于禅定，说了这句偈颂。第二，正文有三：坛城、灌顶和修法。第一有二：首先，阿阇黎应当修持，以及坛城的实际次第。第一是，极其微细的誓言殊胜。意思是说，在与心意相合的地方，以三种禅定作为屏障，通过观修字母、手印和佛像，即金刚三昧耶，极其微细的禅定，来圆满任何一种时、数、量的修持。这是为了利益他人的阿阇黎，必定不可违越的誓言之殊胜，是最主要的，所以应当努力。第二有二：阐述寂静坛城，以及由此表示忿怒和最胜坛城。第一也有，金刚事业次第中说：地基平整与度量线，颜料和绘画的形态，加持供养火供于坛城，进入和进入的功德。如是十个意义中，第一也有，一般阐述地基平整，以及分别阐述舍弃戈玛耶。 或者说，地基极其平整。意思是说，与具缘者所入坛城的续部尺度相结合的四种坛城，即自性智慧，殊胜禅定，觉性体验坛城三