Tibetan
པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྒོམ་པ་ཐ་མ་ཐོབ་ནས་ནི། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲི་མ་བཅོམ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་ནི། ཆོས་སྐུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཟད་པ་མེད་པ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་དང་འདྲ་བར་བཞུགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ལས། མཐར་ཐུག་གི་སའི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་དེའི་བག་ཆགས་ཆེས་ཕྲ་བའང་རྣམ་པར་དག་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤེས་རབ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་ཆོས་སྐུའི་སའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཐབས་འགག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་སུ་ འཆར་ཡང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་གོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་པདྨ་ཅན་ལོངས་སྐུའི་ས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཎྜལ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ལ་མ་ཞེན་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུའི་སའོ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སའི་གྲངས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པའི་མཆོག་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ས་གསུམ་པོ་དེ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་སའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གང་དག་ཀུན་ཏུ་འོད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཆོས་སྐུའི་སར་བསྡུས་པ་ནི་མཁས་པའི་གསུང་ཡིན་ཡང་འཐད་པར་མི་སེམས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཀུན་ཏུ་འོད། །པདྨའི་སྤྱན་འདྲ་མི་འགག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོར་གདུལ་བྱར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་ཤི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གནས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་སྐུ་ནི་མངོན་བྱང་ངོ་། །ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ས་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ། སྒྲིབ་བྲལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་སམ། རང་བྱུང་གི་རིག་པར་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་། དེས་དོན་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཞེས་སོ་སོར་བཏགས་ནའང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཞེས་བརྗོད་པས་སོགས་ཏེ་རང་བཞིན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུལ་བྱེད་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རང་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ། བསྡུ་བ་དངོས། གསང་སྔགས་མཚོན་པའི་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཡུམ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་དཀའ་བའི་གསང་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐུ་སོགས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་ཧོཿདམིགས་བྱ་སོགས་ཏེ། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ལས་རོལ་པ་འགག་མེད་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་ཨ་ཧོཿཞེས་ངོ་མཚར་བའོ། །དེའང་དམིགས་བྱ་དབྱིངས་དང་དམིགས་བྱེད་རང་རིག་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པས་བློས་དཔག་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བསྡུའོ། །གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་རིག་པས་དབང་སྒྱུར་བའི་རྩལ་སྣང་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བར་སྣང་བ་སྟེ། གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་བསྡུའོ། །གདུལ་བྱ་དག་པ་ཆོས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ པ་དང་། མི་མཉམ་པར་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པའི་དུས་ན། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པས་གཉིས་མེད་དུ་ཁྱབ། སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་ཕྲིན་ལས། རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ཡེ་ནས་སྐུ་ལྔ་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་མ་འགགས་པར་རང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་བསྟན་པ་དང་། དེ་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ཧོཿཞེས་མཉེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དོན་དེ་སྐད་ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསང་བའི་བདག་པོས་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིས་ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་གཉིས་དང་། འ
Chinese
而且能在一瞬间向与不可言说、百千万亿无数佛土微尘数相等的诸佛面前显现，听闻佛法等。如是十地之末，《经庄严论》云：“获得最后禅定后，赐予大光明灌顶。”如是，以大光明灌顶获得如金刚般的等持，断除细微的所知障，以及习气之垢染后，真实获得无上菩提普光地。二、如是所获之果的体性三身者，法身等有三方面：具足二种清净的法身，是心识无法衡量，言语无法表达的，犹如虚空。从其体性中，报身恒常不灭，如珍宝之藏般安住。化身则随应所化众生，示现百千万亿等不可思议的各种身相，成办利益。二、关于密咒的获得方式也有两种。究竟地的差别有名称和相好等五方面：依靠密咒的特殊方便，甚至连转变的最细微习气也完全清净，因此，在无上不变的大乐中，以五身任运成就的自性成佛的唯一佛地之体性上，以三身的角度来区分，则无垢之意智慧，离戏之智慧，是无与伦比的普光，即法身地。从其体性中，方法无有穷尽，与法身本体无二无别的坛城轮，虽然显现无量无边，却因远离执着而无有沾染的智慧，是莲花持明报身地。圆满了无与伦比的名称和相好等一切，且在一切行境中，智慧自显现大乐的坛城，即坛城。为了在身和智慧的坛城中显现而不执着，甚至无需寻求二种资粮，任运圆满，因此，能够向所化众生的其他显现中示现种种化身的智慧，是轮涅聚大化身地。如是等等，地的数量和功德是不可思议的。
English
Moreover, in a single instant, one can appear before Buddhas equal in number to the inexpressible, countless billions of trillions of Buddha-land dust particles, and listen to the Dharma, etc. Thus, at the end of the ten bhumis, the Ornament of the Sutras states: "After obtaining the final meditation, the empowerment of great light is bestowed." Thus, by receiving the empowerment of great light, one obtains vajra-like samadhi, eliminates subtle obscurations of knowledge and the stains of habitual tendencies, and truly attains the unsurpassed Bodhi, the Samantaprabha Bhumi. Secondly, the nature of the three kayas, which are the result of such attainment, such as the Dharmakaya, has three aspects: The Dharmakaya, which possesses two kinds of purity, is immeasurable by mind and inexpressible by speech, like the sky. From its essence, the Sambhogakaya is eternally indestructible, abiding like a treasure of precious jewels. The Nirmanakaya manifests hundreds of millions of inconceivable forms according to the needs of sentient beings, accomplishing their benefit. Secondly, there are two ways to attain mantra. The difference of the ultimate ground has five aspects, such as names and marks: Relying on the special means of mantra, even the subtlest habitual tendencies of transformation are completely purified. Therefore, in the supreme, unchanging great bliss, on the nature of the single Buddha-ground of enlightenment, which is the self-nature of the spontaneously accomplished five kayas, if we distinguish it from the perspective of the three kayas, then the wisdom of the unobstructed intention, the wisdom of freedom from elaboration, is the unique Samantaprabha, which is the Dharmakaya ground. From its essence, the method is inexhaustible, and the mandala wheel, which is inseparable from the Dharmakaya essence, although it appears immeasurable and boundless, is the wisdom of the Lotus Holder Sambhogakaya ground because it is free from attachment and unsoiled. Completing all the unique names and marks, and in all activities, the wisdom self-manifests as the mandala of great bliss, which is the mandala. In order to manifest in the mandala of body and wisdom without attachment, and even without seeking the two accumulations, it is spontaneously perfect. Therefore, the wisdom that can manifest various Nirmanakayas to the other appearances of sentient beings to be tamed is the wheel, the great assembly, the Nirmanakaya ground. Thus, the number and qualities of the grounds are inconceivable.
Chinese
究竟圆满的这三个地，因为胜过了因位的遍照（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་）之乘，所以称为胜地。有些人认为将遍照（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་）化身和文字轮（藏文：ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་）法身归摄于地是智者之语，但我不认为是合理的，因为《黑汝嘎·噶波》（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་）中说：“于界中智慧生起遍照（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད།），如莲花之眼无有止息，圆满受用，于文字轮中化现调伏所化，是为如来地。”这与上述说法相违背。第二，显示果位五身：生、死等有七个环节，远离生、死等一切戏论边际的智慧，不变的圆成实性，常恒不变的金刚身，是为法身。于一切有情烦恼众生的福田而安住，化身之影像，与所化之意乐相符，无有穷尽生起之宝藏，是为报身。三身无有分别，于金刚自性觉性之状态中，无有聚散而执持之身，是为金刚身。一切法于觉性智慧中无有分别，于平等性中安住之故，三身显现分毫不杂之身，是为现证菩提。如所有法皆不混杂，以知晓之智慧，于所化之意乐前，示现常与无常等各种形象之身，是为化身。获得究竟无上之地时，所有这五身都圆满获得，没有先后次第。从无有遮障、不变之智慧本身作为功德之所依的角度来说，称为身、佛地、无学道，或者从安住于自生觉性的角度来说，称为智慧，从其成办事业的角度来说，称为事业，即使如此分别安立，其体性也是无有差别，是为一体。第四，宣说语之功德，以“如是宣说”等，自身身之坛城之义，以如是宣说，于所化之境，六道世界十方无量无边的一切刹土中，调伏者身之坛城之形象的游舞，言语无法穷尽，十方佛刹的微尘数，于自明觉之境中，显现而成为
English
The ultimate three grounds of completion are called the supreme ground because they are superior to the all-illuminating (Tibetan: ཀུན་ཏུ་འོད་) vehicle of the cause. Some people think that it is the words of the wise to collect the all-illuminating (Tibetan: ཀུན་ཏུ་འོད་) nirmanakaya and the letter wheel (Tibetan: ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་) dharmakaya on the ground, but I don't think it is reasonable, because the Heruka Galpo (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་) says: "In the realm, wisdom arises, all-illuminating (Tibetan: ཀུན་ཏུ་འོད།), like the eyes of a lotus, without ceasing, complete enjoyment, in the letter wheel, the emanation is transformed to be subdued, it is called the Tathagata ground." This is contrary to the above statement. Second, the five kayas of the fruit are shown: there are seven links such as birth and death, the wisdom that is free from all the edges of birth, death, etc., the unchanging perfect reality, the eternal and unchanging vajra body, is the dharmakaya. Abiding in the field of merit of all sentient beings with afflictions, the image of the nirmanakaya, in accordance with the pleasure of the subdued, is an inexhaustible treasure that arises, is the sambhogakaya. The three kayas are inseparable, in the state of vajra self-awareness, the body that is held without gathering and dispersing is the vajrakaya. All dharmas are inseparable in the wisdom of awareness, and because they abide in equality, the three kayas appear without mixing, which is manifest enlightenment. All dharmas are not mixed, with the wisdom of knowing, in front of the pleasure of the subdued, the body that shows various images such as constant and impermanent is the nirmanakaya. When the ultimate supreme ground is obtained, all these five kayas are completely obtained, without any order. From the perspective of the wisdom itself without obscuration and unchanging as the basis of merit, it is called kaya, Buddha ground, and no-learning path, or from the perspective of abiding in self-born awareness, it is called wisdom, and from the perspective of accomplishing the meaning, it is called activity, even if it is established separately, its nature is without difference, it is one. Fourth, the merits of speech are proclaimed, with "as said" etc., the meaning of the mandala of one's own body, with such proclamation, in the realm of the subdued, in all the infinite and boundless lands of the six realms and ten directions, the dance of the image of the mandala of the subduer's body, words cannot be exhausted, the dust number of the Buddha lands in the ten directions, in the realm of self-awareness, appears and becomes