Tibetan
གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཐབས་ལམ་ཅིག་ཅར་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས། །གསང་དབང་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པས་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཀཽ་ཏུ་བྷ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག་པའི་རྡོའི་ཁམས་རིམ་གྱིས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན། ལམ་རིམ་ལས། རིང་པའམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་བའོ། །ཞེས་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཁ་ཅིག་དབྱེར་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་གཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡང་རིམ་གྱིས་རྟོགས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པ་སྟེ། དེ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། འདི་ཉིད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་ གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་པས་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་རིམ་ལས། གཞི་དང་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པའི་དོན། །ཞེས་པས་གཞལ་བྱ་ཞེན་སྣང་ཉིད་འཇལ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །སྒྲ་བརྟེན་ཡིད་ལ་བྱེད་མིན་པར། །རང་རིག་མངོན་སུམ་དམིགས་བྲལ་བ། །རང་གསལ་གསུམ་བྲལ་མི་བསྒུལ་བར། །ངེས་པར་གདེངས་སུ་གང་བྱས་པ། །ཐོས་བསམ་བརྟེན་པའི་ལྟ་མཐར་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས། གང་དག་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ལྟ་བ་དབུ་མ་ལས་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཅེ་རེ་ལོང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དམ་སྙམ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིར་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་ཚེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐག་ཁྲའི་སྦྲུལ་ལྟར་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྣང་གཞི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟོག་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྣང་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་རིགས་ལྔ་སོགས་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ལམ་རིམ་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །གཞི་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་མ་འདྲེས་གསལ། །ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་སྒོམ་པ་མོས་སྒོམ་དང་། ལམ་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབ་པ་ངེས་རྫོགས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་ངེས་རྫོགས་ནི། ལམ་རིམ་ལས། སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་པས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་སྦྱོང་བའི་ལམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་དུ་བར་དོ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་བཞི་ནི་ཟག་ལྡོག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། དེ་ཕྱིར་ལམ་བཞིར་ཟག་ལྡོག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཚོགས་སྒྲུབ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་ཟག་པ་ཡོད་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་དུས་གྲངས་ངེས་པས་ཟག་མེད་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་ལྡོག་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ལམ་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རིག་འཛིན་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་བློའི་ནུས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་འབྱུང་བ་སྙིགས་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་པ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་དང་། སྦྱོང་བར་ནུས་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབང་གཉིས་ཏེ། ལམ་ཆུང་ལས། ནུས་པ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པའི། །མཐོང་ལམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་ལམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཡིན་ལ། མཐར་ལམ་པ་ནི། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་དང་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་རབ་དགའ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་དགོངས་པ་མཉམ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཚེ་དབང་སོགས་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ས་དང་པོ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་པ་ཙམ་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་སྒོམ་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་དང་ཚེ་དབང་། བཅུ་པ་དང་ཕྱག་ཆེན། མི་སློབ་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམས་མཉམ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་ཆུང་ལས། དེ་ཡང་དང་པོ་དང་པོ་དང་། །སྐལ་མཉམ་གཉིས་པའི་རིགས་མཆོག་དེ། །བརྒྱད་པའི་སེམས་དཔར་སྐལ་བ་མཉམ། །གསུམ་པ་བཅུ་དང་སྐལ་མཉམ་མོད། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་བསྟི་གནས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ནི་འདིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དངོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་འབྲས་རྒྱ་ཆེན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་གཉིས་པོ་ལམ་མཐར་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་རིམ་པར་བགྲོད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། རྣམ་སྨིན་ནས་ཐོད་བརྒལ་དུ་བགྲོད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་དུ་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་པ་བློ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་གཉིས་ནས་སྦྱོར་མཐོང་ད
Chinese
无二智慧生起之道，顿超之法。广说：圆满成就任运成，以胜灌顶而赐予。如是说。二者解脱道者，于智慧圆满之坛城中，以闻思修之结合，自生普贤任运成。如是说，主要以三种智慧之门，使自相续之束缚于法性中解脱。如珍宝猫眼石与俱置之石矿，渐次转为黄金一般。
English
The method for generating non-dual wisdom is the path of suddenness. As it is extensively said: "Perfectly endowed, spontaneously accomplished ones, are bestowed with the supreme secret empowerment." Thus it is said. Secondly, the path of liberation is: "In the mandala of complete wisdom, through the union of hearing, contemplation, and meditation, self-arisen Samantabhadra is spontaneously accomplished." Thus it is said, mainly through the three doors of wisdom, the bonds of one's own continuum are liberated into the nature of reality. Like a gemstone, cat's eye, together with a stone ore, gradually turning into gold. Classification: In the Stages of the Path, it says: "Long or gradual, and sudden." Thus, some of the sharpest faculties attain the ultimate perfection of realization and familiarity in an indivisible, decisive manner, which is called sudden. Furthermore, gradually attaining the ultimate perfection of realization and familiarity is gradual. To explain it briefly, in this very text it says: "The embodiment of knowing and entering qualities, the cause and condition for ripening the fruit, whatever becomes capable, is known as the realm of the victorious vidyadharas." Thus, there are three qualities: the quality of knowing the cause is view, the quality of entering the condition is samadhi, and the result of transforming the path is the four vidyadharas. The first is: In the Stages of the Path, it says: "The meaning of establishing the basis and reason." Thus, the object to be measured, the appearance of attachment, is established by the measuring reason, and the view to be realized, the meaning of nature, cause, lineage, and abiding, is suchness, which is the naked realization of self-awareness in the absence of an object and self-luminosity, which is the tenet. In the Stages of the Path, it says: "Like the reflection of a clear ocean, without relying on sound, relying on mind, self-awareness is directly free from objects, self-luminous, free from three, unwavering, whatever certainty is gained, the view based on hearing and contemplation is perfected." Thus it is said. Those who think that the tenet of mantra is only distinguished by the superior method from the view of Madhyamaka, are blind to the uncommon view of mantra, which establishes the great equality of the pure realm of reality, inseparable from truth. If it is said that the unchanging awareness is made into suchness, which also occurs in the profound definitive sutras, is there no difference in the object to be realized? Indeed. However, even so, suchness in this unsurpassed tantra
Chinese
在将（乐空）置于相续中时，将俱生不变的大乐自性作为密法的特点来理解。如《金刚镜》中说：“有情心中所住者，自生无漏之智慧身，不坏明点大乐性，如虚空般遍一切，不住法身之自性。”又如《时轮》中说：“因此主尊所说的不变俱生身之乐，已在密法乘中宣说。”又如《二观察》中说：“恒常自性具乐者，于世间界任何处，亦不寻得其他佛，心即圆满之佛陀，无有宣说其他佛。”此外，二取轮回之法，如绳上的蛇一般，是无有显现的突发性。以彼等之显现基础，即是实相之要点。因此，也说将分别念之集合清净为身与智慧之坛城。蕴等等的显现基础，即是实相之自性智慧的根本，以及气脉明点等等，从本初即是三身之体性任运成就，以及如是之五部等等，安住于本尊之自性。大阿阇黎桑结桑瓦在道次第中说：“蕴界处等诸法，基圆满印不杂明，任运转变任运成。”第二，即使没有获得稳固的等持，仅仅修持总相是欲乐修，而将各个道的等持修习至究竟，则可归纳为决定圆满二者。其中，决定圆满是，道次第中说：“有情次第成熟故，安立进入之五支，何者诸法皆自明，死为胜义谛实性，生为世俗谛假立，出生次第三者无二义。”因此，宣说将生、死、中阴三者合一修持的圆满道。死亡与光明相顺应的空性大乐道，同样地，中阴与悲心幻化，以及出生的三个次第，与一印，具戏论印，以及聚积会供，即是具有染污之道的五种瑜伽。其中，前四者是具有净染二者的
English
When placing (bliss and emptiness) in the continuum, the nature of great bliss, which is the unchanging co-emergent, is understood as a characteristic of mantra. As it says in the Vajra Mirror: "That which dwells in the hearts of sentient beings, the spontaneously born, uncontaminated form of wisdom, the indestructible bindu, the nature of great bliss, pervading all like the sky, is the unchanging nature of the Dharmakaya." Also, as it says in the Kalachakra: "Therefore, the Lord has taught that the bliss of the unchanging co-emergent body is in the mantra vehicle." Also, as it says in the Two Examinations: "The one who always has the nature of bliss, in any realm of the world, will not find another Buddha. Mind itself is the complete Buddha; there is no teaching of another Buddha." Furthermore, these phenomena of dualistic samsara are like a snake on a rope, appearing but not existing, and are sudden. The key point is that the basis of their appearance is suchness. Therefore, it is also said that the collection of thoughts is purified into the mandala of body and wisdom. The basis of appearance of the aggregates, etc., is the root of the innate wisdom of suchness, and the channels, winds, and minds, etc., are spontaneously accomplished from the beginning as the essence of the three bodies, and the five families, etc., as they are, abide in the nature of the deities. The great teacher Sangye Sangwa said in the Stages of the Path: "The aggregates, elements, and sense bases, the basis is complete, the seal is unmixed and clear, spontaneously transforming and spontaneously accomplishing." Second, even if one has not attained stability in samadhi, merely meditating on the general aspect is desire-pleasure meditation, and training in the samadhi of each path to the ultimate conclusion can be summarized into the two: determination and completion. Among them, determination and completion are: As it says in the Stages of the Path: "Because sentient beings mature in stages, the five branches of entry are established. Whatever phenomena are self-luminous, death is the ultimate truth, birth is the conventional truth, and the three stages of birth are non-dual in meaning." Therefore, it is taught that the complete path is to practice the union of birth, death, and bardo as one. The great bliss path of emptiness that accords with the clear light of death, similarly, bardo and compassion are illusion, and the three stages of birth, with one seal, the seal with elaboration, and the accumulation of gatherings, are the five yogas of the path with defilements. Among them, the first four have both purification and defilement.