Tibetan
ལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟླུམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་མཚོན་པའི་གྲུ་ཆད་བཞིས་བརྒྱན་པ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། རྣམ་ཐར་བཞི་མཚོན་པའི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་རོལ་མོ་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲག་གི་སྟེང་ན་མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དཔྱངས་པའི་སེང་མགོས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་དང་། བྲེ་ཕུལ་གྱི་སྣམ་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད། བྱ་འདབ་ལས་དཔྱངས་པའི་ཤར་བུ། སྟེང་ངོས་སུ་པུ་ཤུས་མཛེས་པ། གདུགས་འཕན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་ཤིང་། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་ཤར་བས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་པ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་བརྡར་དབུས་ཕྱུར་བུར་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་བཞི་མཚོན་པའི་གློ་འབུར་བཞི་གྲུ་ཆད་ལས་ཕྱིར་འཕྱར་བ་སོགས་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་མཛེས་བྱེད་བདག་པོའི་རྒྱན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཁང་པ་མཛེས་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི་སྟེ། གདན་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཚུལ། བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཛིན་པ་ཕྱག་མཚན། སྐུ་མདོག་ཞི་ཚུལ་འོད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གདན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སོགས་མཚོན་བྱེད་ དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞིར་སེང་གེ་དང་། གླང་ཆེན་དང་། རྟ་དང་། ཁྱུང་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྟེ་ཤང་ཤང་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ། ཐབས་ཤེས་རྣམ་དག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་མཛོད་མིག་བདུན་པས་བཏེགས་པའོ། །སྣང་མཐའ་ལ་འདིར་ཁྱུང་དང་གླེང་གཞིར་རྨ་བྱ་འབྱུང་བ་ནི་དབང་གི་ཁྲིར་དོན་རྟགས་མཚུངས་པས་འདམ་ཁ་སྟེ། རྨ་བྱས་དུག་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་ཁྱུང་གིས་ཀྱང་ཀླུའི་དུག་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨ་སྟེ་ལྔ་བརྩེགས་བཤད་ཅིང་། དེས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འོད་རིམ་ལས། ཉི་ཟླ་ཆུ་སྐྱེས་སུམ་བརྩེགས་སེམས། །ཉི་རྐྱང་ཁྲོ་ལ་པད་རྐྱང་ཐུབ། །བྱ་བྱེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །སོ་སོའི་གདན་དེ་དག་ལ་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ནི་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡུམ་ལྔ་ནི་རང་དོན་བརྟུལ་ནས་གཞན་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་མ་རྫོགས་པས་ཡབ་རྣམས་གཡས་དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཏེ་བློན་པོའི་ཚུལ་དང་། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི་མཛད་པ་རྫོགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ནི་དམག་དཔོན་གྱི་ཚུལ་ལྟར་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས། ཐུབ་དྲུག་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་འགྲོ་དོན་ལ་གཤེགས་པས་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྐང་པས་དམན་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྔ་པོ་རྒྱལ་མོ་ཡུམ་ལྔ་དང་བཅས་པའོ། །གཙོ་བོ་ཞལ་ཤར་གཟིགས་ཀྱི་གཡས་ནས་བརྩམས་ཏེ་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རིམ་པར་འགོད་པའི་ངེས་པས། ཤར་ལྷོ་དང་། བྱང་ཤར་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་ བྱང་བཞིའི་རྩིབས་མཆན་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། མཐོང་བ་ས་སྙིང་དང་། ཐོས་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་། སྣོམ་པ་ནམ་སྙིང་དང་། མྱོང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་བཞི། བཙུན་མོའང་རིམ་པར་སྒེག་མོ། གར་མ། ཕྲེང་མ། གླུ་མའི་ཚོགས་སུ་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ནི་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་རིམ་པར། མཐོང་བྱེད་བྱམས་པ་དང་། ཐོས་བྱེད་སྒྲིབ་སེལ་དང་། སྣོམ་བྱེད་ཀུན་བཟང་དང་། མྱོང་བྱེད་འཇམ་དཔལ་རྣམས། བཙུན་མོ་སྤོས་མ། མེ་ཏོག་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །བར་ཁྱམས་ལ་ནི། འོད་རིམ་ལས། ཤར་ལྷོ་ལྷ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་མི། །ལྷོ་ནུབ་ནུབ་བྱང་ཡི་དྭགས་བྱོལ། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལྷ་མིན་དམྱལ། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་བར་ཁྱམས་དེའི་ཤར་དང་ནུབ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞལ་ཤར་གཟིགས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བྱ་བ་བཟང་མོ་དག་ནི་གནས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དུ་མཚོན་པའོ། །ཡོངས་གྲགས་ཁམས་ལུགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་བཞེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་མེ་ལོང་ལས། ཁྱམས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ཁྱུད་བཞི་ལ་གདུག་པ་ཅན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཤར་སྒོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོར་སྟོབས་ཆེན། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བཙུན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་མ་བཞིའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཁྱམས་ལ་བཀོད་པས་གཙོ་འཁོར་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཤོར་བ་སྟེ། རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་ཁོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པ་རིགས་ལྔའི་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། མཐའི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡའ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་ ལ་དབང་སྒྱུར་བས་རྣམ་སྣང་གི་འཁོར་ལོ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རིན་འབྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེ། གསལ་ལ་མ་ཆགས་པར་གཟིགས་པས་སྣང་མཐའི་པདྨ། ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རལ་གྲི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་བུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་འབར་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ལྔ་གཡས་རང་རྟགས་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཡུམ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གཡས་དྲིལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་གཡས་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་རང་རྟགས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའོ། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། འཇམ་དཔལ་ནི་ཉོན་མོངས་དག་པས་བློ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ། བྱམས་པ་ནི་གདུང་བ་སྐྱོབ་པས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ས་སྙིང་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ། ནམ་སྙིང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པད་དཀར། ཕྱག་རྡོར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ། སྒྲིབ་སེལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་འཁོར་ལོ། ཀུན་བཟང་ནི་རེ་བ་སྐོང་བས་རིན་ཆེན་སྙེ་མའོ། །འདིར་ཕྱི་སེམས་ཀྱི་མཐའ་ཐོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཁོངས་སྨོས་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་དྲུག་པོའི་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དུ་འདུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གཡོན་པའི་དྲིལ་བུ་བཞིན་ནོ། །སེམས་མ་བརྒྱད་ནི་མཛེས་པའི་མཆོར་སྒེག་གི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་རྫས་གཟུགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་། དྲི་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་རང་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་པ་སྟེ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་ཚུལ་ཡང་སྔར་རིགས་ལྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་བ་བཞི་ནི། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་དང་། དགའ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་གཏོང་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་ཕྱག་མཚན་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུམ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། མི་འཆོར་བར་སྡོམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐལ་བར་རློག་པས་དགའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི་བྱེད་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་བྱ་བ་མོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གོ །ཐུབ་དྲུག་ནི། སྡོམ་བཞིའི་ཆོས་སྒྲས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ལྷའི་ཐུབ་པ་པི་ཝཾ། བཟོད་པས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་མཛད་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་གོ་ཆ། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དག་པར་མཛད་པས་མིའི་ཐུབ་པ་གསེག་པར། གཏི་མུག་སེལ་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པས་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་པུསྟི། བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བས་སེར་སྣ་དག་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། ཚ་གྲང་གི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས་ཞེ་སྡང་དག་པར་མཛད་པ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་མེ་ཆུ་བསྣམས་པའོ། །ཞལ་ཕྱག་སྤྲོས་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། རྒྱས་པ་ནི་ཡུམ་རྣམས་དང་ཐུབ་དྲུག་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་རིགས་ལྔའམ་གཙོ་བོ་ཙམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་མཛད་པ་འབྲིང་པོ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་མཛད་པ་བསྡུས་པ་སྟེ། འདིར་བླ་མ་རྣམས་འབྲིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པས། དེའི་དབང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབར། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །རྡོ་
Chinese
以熔岩的自性圆满，并具有金刚栅栏的环绕。因此，以象征四谛的四个截角装饰。象征二谛无别的回廊环绕。作为广大功德周遍增长的象征，形状为四方形。象征四解脱门的四门具有门楣，具备因果的阶梯等装饰。在无二智慧的能量显现无间断的嬉戏的五层重叠的墙壁之上，悬挂着珍珠网，由狮子头顶戴的珍宝伞盖，以及用布料制成的容器上装饰着珍宝网和半网。悬挂着鸟羽制成的流苏。上表面用花蕊装饰。伞、幢、胜幢等各种装饰品遍布。不舍弃欲望而显现为装饰，因此，手持形象金刚母等供品的供养天女如云般密集。为了象征法界智慧无有边际，中央隆起如圆形宝瓶般环绕，顶端以金刚珍宝顶饰庄严。象征四种剩余智慧的四个凸出部分从截角处向外伸展等，应如第一品中所述了解。 第二部分分为教说和解释两部分。简略教说是：坛城等。那所量宫本身，是庄严的主尊的装饰，由四十二位佛陀的坛城庄严装饰，如同房屋的装饰是家主一样。详细解释分为四部分：于何座上如何安住之方式，所居之处的差别，所持之法器，身色寂静之相与光芒。第一部分是：狮子等一颂，座位的差别象征四无畏等。
English
Being complete with the nature of lava, it is surrounded by a Vajra fence. Therefore, it is adorned with four truncated corners symbolizing the Four Noble Truths. The corridor symbolizing the inseparability of the Two Truths revolves around it. As a symbol of the complete expansion of great qualities, it is square in shape. The four doors symbolizing the four liberations have lintels and are adorned with causal steps and other ornaments. Above the five-layered walls, which are the uninterrupted play of the energy of non-dual wisdom, hang pearl nets, precious parasols supported by lion heads, and precious nets and half-nets on cloth containers. Tassels made of bird feathers hang down. The upper surface is decorated with pistils. Umbrellas, banners, victory banners, and other various ornaments are densely arranged. Since desire is not abandoned but appears as an ornament, goddesses holding forms, Vajra Mothers, and other offering substances are densely packed like clouds. To symbolize the infinity of the wisdom of the Dharmadhatu, the center swells up like a round vase, and the top is adorned with a Vajra jewel crest. The four protruding parts symbolizing the four remaining wisdoms protrude outward from the truncated corners, and so on, should be understood as described in the first chapter. The second part is divided into two parts: teaching and explanation. The brief teaching is: Mandala, etc. That very palace is the ornament of the deity who beautifies it, adorned with the mandala of forty-two Buddhas, just as the ornament of a house is the householder. The detailed explanation is divided into four parts: how to sit on which seat, the distinction of the place of residence, the implements held, and the peaceful appearance of the body color with light. The first part is: Lion, etc., one verse, the distinction of the seat symbolizes the four fearlessnesses, etc.
Chinese
如是，五部有情和珍宝之座，日、月、莲花等五层叠加，这必须代表其他。如此，在《光明次第》中说：日月莲花三重叠之心。日单为忿怒，莲单为能仁。事业普贤父母，日月莲花珍宝增。如是说。那么，各自的座上如何安住呢？五部父尊是二利事业圆满，五部母尊是自利遁隐而入他利，因此父尊母尊十位如国王般安住在各自的跏趺坐中。菩萨们是他利事业未圆满，因此父尊们右腿和母尊们左腿稍微伸展的半跏趺坐，如大臣之状。普贤父母是事业圆满，并且代表所有坛城的行为方便智慧，因此是金刚和莲花的跏趺坐。尽边父尊母尊如军队将领之状，为了降伏凶恶者而面朝外看着，是勇士的站姿。能仁六尊是刹那也不停留地前往利生，因此以站立之姿安住。第二是，轮王等以足为低的三个偈颂，中央轮的中心和四个轮辐是国王五部，与王后五部母尊一起。主尊面朝东，从右侧开始，按照前后左右的顺序安置，这是确定的。东南和，东北和，西南和，西北四方的轮辐侧面，次第如何呢？见者地藏和，闻者金刚手和，嗅者虚空藏和，尝者观世音四位。妃嫔也依次是娇媚者，舞女，持鬘者，歌女的组合。同样，四个角隅从东南开始顺时针依次是，见者慈氏和，闻者除盖障和，嗅者普贤和，尝者文殊。妃嫔是香女，花女，灯女，香水女的组合安住。中间的走廊是，在《光明次第》中说：东南是天，南方是人，西南西北是饿鬼旁生，北方和东北是非天和地狱。按照这样的顺序是能仁六尊。另外，中间走廊的东和西，也就是主尊面朝东的前面。
English
Thus, the five families have five-tiered thrones of animals, jewels, sun, moon, and lotus, which must represent others as well. As it says in the "Light Series": "Mind is triple-layered with sun, moon, and lotus. The single sun is wrathful, the single lotus is capable. For the all-good father and mother of action, sun, moon, lotus, and jewels increase." So it is said. How do they sit on their respective seats? The five father deities of the five families have perfected the deeds of both purposes, and the five mother deities have turned away from their own benefit and entered into the benefit of others. Therefore, the ten father and mother deities sit in their respective lotus positions like kings. The bodhisattvas have not perfected the deeds of benefiting others, so the fathers have their right legs and the mothers have their left legs slightly extended in a half-lotus position, like ministers. The all-good father and mother have perfected their deeds and represent the skillful means and wisdom of all mandalas, so they are in the vajra and lotus positions. The final father and mother deities, like generals, subdue the wicked, so they look outwards and stand in a heroic posture. The six Thubpas (capable ones) go to benefit beings without staying for even a moment, so they sit in a standing posture. Secondly, there are three verses with feet inferior to the wheel king, etc. The center of the central wheel and the four spokes are the five king families, together with the five queen mothers. The main deity faces east, starting from the right, and is arranged in order on the right and left of the front and back, which is certain. The southeast and, northeast and, southwest and, northwest four spoke sides, in what order? The seer is Earth Essence, the hearer is Vajrapani, the smeller is Space Essence, and the taster is Avalokiteshvara. The consorts are also in order: charming women, dancers, garland holders, and groups of singers. Similarly, the four corners, clockwise from the southeast, are: the seer Maitreya, the hearer Nivaranaviskambhin, the smeller Samantabhadra, and the taster Manjushri. The consorts are incense women, flower women, lamp women, and groups of perfume water women. In the intermediate courtyard, it says in the "Light Series": "Southeast is the gods, south is humans, southwest and northwest are hungry ghosts and animals, north and northeast are demigods and hells." According to this order are the six Thubpas. Furthermore, the east and west of the intermediate courtyard, that is, the front of the main deity facing east.