Tibetan
ལ་འབྱོར་པ་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་ལ་མས་གདུངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་དང་། དེའི་མཐུས་ཁྱེད་ཅག་ཕྲ་མེན་མ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོའོ། །གསུམ་པ་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲོ་བོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྱ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ། ཧོམ་དང་རྫས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་དང་གང་བགྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལས་ཟིན་རྗེས་འདིས་མཐའ་བསྡུས་ན་ལས་བྱས་པ་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགོས་འགྱུར་དུ། ཞེས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། །ངེས་པར་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་གདུལ་དཀར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ལས་བཞི་ཀ་འགྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོས་དབང་རྒྱས། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་མོས་ཞི་དྲག །ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མས་དྲག་པོ། མཚམས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མས་ཀྱང་དྲག་པོ། དབང་ཕྱུག་མས་ཕོ་ཉ་དང་མངགས་གཞུག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲག་འཐུང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་པའི་བྲོ། ལག་པའི་གར། ཞལ་གྱི་གླུ་ཚིག་གི་ང་རོ་ཆེན་པོས་ནི། ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅི་དང་ཅི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཛོད་ལྡན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཽ་རཱིའི་སྒྲ་ལས་མཛོད་ལྡན་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས། ཙཽ་རཱི་མ། པྲ་མོ་ཧེ། བེ་ཏཱ་ལི་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི་འགྲོ་བ་དབང་འདུ་བར་འདོད་ན་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འདོད་ན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦོས་མོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། པུཀྐ་སཱིའི་ སྒྲ་ལས་སྦོས་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས། གྷསྨ་རཱི། སྨེ་ཤ་ནཱི། ཙཎྜ་ལཱི་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལྷན་ནེར་ཞི་བར་འདོད་ན་ཞི་ཞིང་ལྷན་ནེར་བྱེད་ལ། དྲག་པོས་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་སེམས་རྨུགས་ཤིང་མི་གསལ་བར་འདོད་ན་རྨུགས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སེང་གདོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སེང་གདོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆེ་བ་ཅན་བཞིའི་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལུས་ལ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། བཞད་གདོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གྲྀདྡྷའི་སྒྲ་ལས་བཞད་གདོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་གཤོག་པ་ཅན་བཞིའི་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་མ་ལུས་པའམ་རང་གནས་ལས་འབྱིན་པ་སྟེ་བསྐྲད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་འབྱིན་པ་ཞེས་པའི་རྒྱ་དཔེར། ཨཱ་ཀཪྵ་ཞེས་ཡོད་པས་འགུགས་པའི་དོན་དེ་དབང་གི་ལས་སུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་མོ། །དྲུག་པ་ནི། སླས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི་དགྲ་ལ་རྦད་ཅིང་མངགས་གཞུག་གི་ལས་ལ་གཏང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འགལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཕོ་ཉའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལས་བཞིའི་གནས་གཟུངས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལྗོན་པ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ཅན་ནི་ཞི་བའི་གནས་དང་། ལྕུག་ཕྲན་གྱི་ཚལ་ནི་རྒྱས་པའི་དང་། སྡོང་གཅིག་ནི་དབང་གི་དང་། མེས་རེག་སྟེ་ནགས་ཚལ་འཚིག་པའི་གནས་སུ་དྲག་པོའི་ལས་ཤིས་པའོ། །ལས་སོ་སོའི་གཟུངས་མ་ཡང་། ཞི་བའི་གཟུངས་མ་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི་དུང་ཅན་མའི་རིགས་དཀར་མོ་བཞིན་ལུས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པའི་གཟུངས་མ་ནི་ལྕུག་ཕྲན་གྱི་ཚལ་ལྟ་བུ་སྟེ་བ་གླང་ཅན་གྱི་རིགས་ཤ་རྒྱས་ཤིང་སྤུན་ཟླ་མང་བའོ། །དབང་གི་གཟུངས་མ་ཤིང་སྡོང་པོ་གཅིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་རིགས་བཞིན་ལུས་ མཛེས་ཤིང་སྤུན་ཟླ་དང་བུ་ཚ་མེད་པའོ། །དྲག་པོའི་གཟུངས་མ་ལྗོན་ཤིང་མེས་རེག་པ་ལྟ་བུ་ནི་རི་མོ་ཅན་གྱི་རིགས་མདོག་ནག་ཅིང་ངག་གཏུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པ་དོན་སྟོངས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ནི། དང་བས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་གྱི་སེམས་ནི། ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལས་བཞི་ཀ་ལས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་དགོས་པ་རྒྱུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་རྩ་བ་ལས། རང་རིག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཐམས་ཅད་རང་དབང་བསྒྱུར་བདག་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོར་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྟོངས་ཀྱི་སེམས་ནི། མཐུན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པས་རྐྱེན་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བསམ་པའོ། །དེའང་ཞི་བ་ལ་ཞི་ཞིང་དང་བས། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས། དབང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཀཱ་ལི་ཐབས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཞེས་བརྗོད་པས་སོགས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་གདུལ་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། འདུལ་བྱེད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་དག་པར་སྤྱོད་པས་འདུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་མཚན་ནི། གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་མངོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །། ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ། ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དེ་ནས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཞལ་ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལོར་དགྱེས་པའི་གླུ་དྲུག་པོ་འདི་བླངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་ཆོས་ལྔ་སོ་སོར་བསྟོད་པ་དང་། རྟེན་བརྟེན་པ་སྤྱིར་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུཾ། གཏུམ་ཆེན་སོགས་ཏེ། འགོ་འདྲེན་གྱི་ཧཱུཾ་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྣང་གླུ་སྟེ། གླུ་རྣམས་རེ་རེའང་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཚོན་པའོ། །དེ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བས་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དུས་ཀྱི་མཐའི་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ཆེན་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ལྟར་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། མི་སྡུག་པའི་ཁྲོ་གཉེར་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ནི་གློག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་འགྱུ་བ་བཞིན་འཁྱུག་པས་བསྡིགས་པར་མཛད་པ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་མཆེ་བ་ནི་ཏཱིཀྵའི་སྒྲ་ལས་ཟངས་ཡག་སྟེ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པས་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོམ་ཆོམ་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །མཇུག་གི་ཧོཿརྣམས་ནི་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་ནི། རྔམ་པའི་སོགས་ཏེ། འཇིགས་རུང་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པའི་གསུང་གི་ང་རོ་ནི་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་ལྡིར་བ་ལྟར་སྒྲའི་གཏུམ་ཆེན་གྱི་དྲག་ཤུལ་རི་རབ་འབུམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྙིལ་བའི་སྐད་དང་མཉམ་པ། ཨ་ལ་དང་། ཧ་ཧ་དང་། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ་རྒོད་པས་ས་གསུམ་གཡོ་བ་དབུགས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་སྤྱུགས་པའི་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཡེང་བ་སྟེ། དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་པོས་གཏོར་བ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་སོགས་ཏེ། ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོས་མ་རིག་པའི་ཚོགས་ལ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་པས་འོད་པོ་ཆེ་སྟེ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཀུན་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་གསལ་མ་འགགས་པར་མཁྱེན་ཅིང་། འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་གདུལ་བྱའི་ལོག་རྟོག་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་མཛད་པ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་གསལ་བ་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པའོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཏེ། གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་ཁྲོ་བོའི་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟད་པ་མེད་པ་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་འདྲ་བས་དོན་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཁྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། བདུད་ཀུན་སོགས་ཏེ། བདུད་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མ་སྤངས་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའང་བདུད་བཞིའི་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་ཅིང་། བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བསྡིགས་ཤིང་འཇིགས་
Chinese
也请像母亲疼爱独子一样，守护着那位瑜伽士的眷属们。 因此，你们这些明妃们，为了能获得两种成就，务必圆满完成瑜伽士所嘱托的各种事业。如是教诲。第三，关于舞蹈、歌曲的功德，分为两点： общей 阐述和 отдельно 解释。第一点是：愤怒尊等等。在愤怒尊坛城和荟供修法时，四种事业的主要方法就是这舞蹈、歌曲。无论通过火供和供品等方式进行何种四事业，事业完成后，以此来结尾，就能使所作事业不会失效。此处在俄的译本中说：“愤怒尊的修法，所有事业都应述说，务必以此为主，否则难以调伏。”第二点分为六类：饮血父母能成办所有四种事业，方位之怒母能增益怀柔，边角之怒母能息灾镇伏，方位之明妃能行猛厉事业，边角之明妃也能行猛厉事业，自在母能成办使者和派遣等一切事业。第一是：饮血等一颂。饮血大尊，金刚黑汝嘎等五部黑汝嘎父母的足舞、手舞、口歌的大音声，能如所愿地成办息增等一切事业和共同殊胜的一切成就。第二是：宝藏等一颂。从高里的声音中，宝藏大母等之中，咒力母、遍 मोह、贝大里的舞蹈、歌曲大音声，如果想怀柔众生，就能怀柔，如果想增益寿命和福德等，就能增益。第三是：蓬毛等一颂。从布嘎西的声音中，蓬毛大母等之中，घस्मरी (ghasmarī，घस्मरी，ghasmarī，食者)， स्मेशानी (smeśānī，स्मेशानी，smeśānī，墓地)， ཙཎྜ་ལཱི་ (caṇḍālī，चण्डाली，caṇḍālī，旃陀罗女)的舞蹈、歌曲大音声，如果想平息一切不顺之方，就能平息。
English
Also, protect the retinue of that yogi as a mother cherishes her only child. Therefore, you vidyādharīs, in order to attain the two siddhis, be sure to accomplish all the tasks entrusted by the yogi. Thus he instructed. Third, regarding the merits of dance and song, there are two points: a general explanation and a separate explanation. The first point is: Wrathful One, etc. During the mandala of the Wrathful One and the practice of the gathering, the main method for the four activities is this dance and song. No matter what four activities are performed through homa and offerings, etc., if it is concluded with this after the activity is completed, the activity will not be in vain. Here, in the translation of Ngok, it says: "The practice of the Wrathful One, all activities should be described, it must be the main one, otherwise it will be difficult to subdue." The second point is divided into six among the great Pomo mother, etc., the great dance and song of Ghasmarī, Smeśānī, and Caṇḍālī, if you want to pacify all unfavorable directions, you can pacify them.
Chinese
如果想让凶猛者失去记忆，心智昏暗不明，就让他昏暗。第四，狮面等一颂：狮面大等四种有獠牙者的舞蹈歌词，能吞噬一切恶毒者的生命和身体，使其连微尘都不剩地毁灭。第五，笑面等一颂：从griddhi（藏文，梵文天城体，gṛddhi，贪）的声音中，笑面大等四种有翅膀者的舞蹈歌词，能驱逐一切恶毒者的所有力量，或者将其从自身位置驱逐出去，并使他们所拥有的一切圆满都彻底衰败。这里“驱逐”的藏文译本，梵文是ākṛṣa（藏文，梵文天城体，ākṛṣa，吸引），意思是吸引，是否会变成怀业的事业呢？第六，辫发等一颂：辫发和婢女，即自在母众的舞蹈歌词，是对敌人进行诅咒和派遣的行动，能摧毁一切违逆者，成办一切顺应者，做一切使者的事业。第四，共同宣说四种事业的处所和本尊：树木等两句：树木茂盛之处是息灾的处所，嫩枝丛生之处是增益的处所，单棵树木是怀业的处所，被火焚烧的森林是猛厉事业吉祥的处所。各种事业的本尊也是如此。息灾的本尊与树木茂盛之处和法相同，如持螺女的种姓，身体美丽等。增益的本尊如嫩枝丛生之处，是持牛种姓，身体肥胖，兄弟众多。怀业的本尊与单棵树木相同，如持莲花种姓，身体 美丽，没有兄弟和子女。猛厉的本尊如被火焚烧的树木，是持纹身种姓，肤色黝黑，言语凶暴等。第五，宣说空性的心：最初等两句：其中，意义的心是：证悟胜义谛无二之实相，具有从四无量心中产生的菩提心，是四种事业都需要遍及的根本之心。
English
If you want the fierce one to lose his memory and his mind to become dull and unclear, then make him dull. Fourth, the Lion Face, etc., is one verse: The dance lyrics of the four fanged ones, such as the Great Lion Face, devour the life and body of all the vicious ones, and destroy them so that not even a particle remains. Fifth, the Laughing Face, etc., is one verse: From the sound of griddhi (藏文,梵文天城体, gṛddhi, greed), the dance lyrics of the four winged ones, such as the Great Laughing Face, expel all the power and strength of all the vicious ones, or expel them from their own position, and completely degrade all the perfections they possess. Here, the Tibetan translation of "expel" has the Sanskrit word ākṛṣa (藏文,梵文天城体, ākṛṣa, attraction), which means to attract. I wonder if this will become the activity of subjugation. Sixth, the Braided Hair, etc., is one verse: The dance lyrics of the braided hair and the female servants, that is, the assembly of the sovereign mothers, are actions of cursing and dispatching against the enemy, which can destroy all opponents, accomplish all those who are in harmony, and perform all the actions of messengers. Fourth, the common explanation of the places and deities of the four activities: Trees, etc., are two lines: A place with lush trees is a place of pacification, a place with dense thickets is a place of increase, a single tree is a place of subjugation, and a forest burned by fire is an auspicious place for fierce activities. The deities of the various activities are also the same. The deity of pacification is the same as the place with lush trees and the Dharma, such as the lineage of the conch-holding woman, with a beautiful body, etc. The deity of increase is like a thicket of young branches, the lineage of the bull-holder, with a fleshy body and many siblings. The deity of subjugation is the same as a single tree, such as the lineage of the lotus-holder, with a beautiful body and no siblings or children. The fierce deity is like a tree touched by fire, the lineage of the tattoo-holder, with a dark complexion and fierce speech, etc. Fifth, explaining the mind of emptiness: Initially, etc., are two lines: Among them, the mind of meaning is: realizing the reality of the indivisibility of the ultimate truth, possessing the Bodhicitta that arises from the cause of the four immeasurables, is the root mind that needs to pervade all four activities.