Tibetan
་ཤིང་། འདྲེས་པར་བསྟན་ནའང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་གསུངས་པས་ ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བར་བྱའོ། །བར་གསང་བཞི་ནི། སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་དང་རྫས། །བར་དུ་གསང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྒྲུབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གསང་ངོ་། །གསང་བར་འོས་པ་ནི་རྫས་དང་སྤྱོད་པ་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སོ། །གཉེར་གཏད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ཀྱིས་གསང་བར་གདམས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ནི། ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས་རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་གསུང་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་བྱང་སེམས་དང་སྔགས་རྒྱ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། གཞན་གསུམ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཡང་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་བསྲུང་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་རྒྱ་གསུང་གི །གསང་བཅུ་ཐུགས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བདེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གསུམ་སྟེ། མི་སྤང་བ་ལྔ་དང་། མི་དོར་བ་ལྔ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལ་གསལ་བཀྲ་ལས། ཡང་དག་དུག་ལྔ་ལོག་དུག་ལྔ། །ཞེས་པས་སྤྱིར་ཡང་ལོག་གཉིས་ལས། ཡང་དག་པའི་དུག་ལྔ་ནི། ཆོས་ཐམས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ། ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་གྱིས་འབྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཤོངས་སུ་མི་འབེབས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་སྟེ། རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་མི་སྤང་ངོ། །ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ནི། དུག་ལྔ་རང་མཚན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་སྤང་བྱའི་རྫས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྤྱད་ཀྱང་མི་འཆིང་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་སྤང་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དངོས་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང་། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྱད་པས་གྲོལ་བ་འདི་འདྲ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ལ་བློ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་དོར་བ་ལྔ་བ་ནི། དཀར་རྩི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དཀར་རྩི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་། དམར་རྩི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་དང་། དྲི་ཆེན་དང་ཤ་ཆེན་དག་པའི་སྣོད་དེ་དྭངས་མ་དང་། དྲི་ཆུ་རྣམས་ནི་གཙང་རྨེའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱུང་བ་དང་། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་དོར་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདིར་དཔེ་ཕལ་ཆེ་བར། དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། རྒྱ་དཔེར་ཆུའི་སྐད་དོད་ཛ་ལམ་ཞེས་ཡོད་ཅེས། ཐར་ལོའི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། དཀར་དང་དམར་དང་དྲི་དང་ནི། །ཤ་ཆེན་དག་པ་ཡི་ནི་སྣོད། །ཆུ་ཉིད་ཀྱང་ནི་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཡན་ལག་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་སྤང་མི་དོར་བ་ནི་རྩ་བའི་གྲོགས་སམ་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ནས་དག་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་བཞིར་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བསྲུང་ཞིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྔར་བཤད་བསྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྟར་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞིང་ཉམས་ན་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྤོང་མི་དོར་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཚན་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་གྲོགས་སུ་དགོས་པས་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་ར་བ་མཚམས་ཀྱི་འོབས་ལྟར་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །གསུམ་པ་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། མཉམ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གསུམ་རིས་མེད་དུ་མཉམ་པ་ལ་ཤེས་འཇུག་གི་ ལམ་ཟབ་མོས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི་དོན་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ངང་ལ་གནས་ན་འབྲས་བུ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བསྲུང་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེའི་འགལ་ཟླ་མཉམ་པ་ལས་འདས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་དང་། རྩ་བ་ཉམས་པའི་དང་། ཡན་ལག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ཉམས་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དེ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་བསླབ་སྡོམ་འཆལ་བ་དག་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཐབས་ལ་དུས་ཉེ་བར་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོགས་ཤིང་ཡུད་ཙམ་དུའང་གཏམ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ་ཟླས་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་འདུས་ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་རུལ་བ་དག །རུལ་བས་འོ་མ་ཀུན་རུལ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་གྱུར་གཅིག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀུན་མ་རུང་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཆར་ཕབ་པས་ཐན་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཚེ་འདིར་ཡང་ལས་གང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱི་མར་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡན་ལག་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ནི། དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སོགས་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྲོག་དང་ བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་དང་། མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་པའོ། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ལས། ཕྱི་མ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལས། །ལྔ་བཅུའི་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་དང་། །ཉིས་བརྒྱའི་བསྲུང་བྱ་མ་ལུས་པ། །བཀའ་ལུང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྙེག །ཅེས་པས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཉིས་བརྒྱར་ཕྱེ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ་ནི། གཅིག་སྟེ་རེ་རེ་ལའང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དང་། ཡང་རྩ་བ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རེར་ཕྱེ་བས་ཆིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། དེ་སྔར་གྱི་བཅུ་དང་སྡོམ་པས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་རྒྱ
Chinese
树木，即使混合在一起显示，也说会使成就衰退， 所以任何时候都要保密。四种中间保密是：修法的地点、时间、道友和物品，中间保密而修持。这样说，所以在修持的中间要保密。适合保密的是物品和行为等不应被看到或听到的事物。需要注意的是：上师和道友所教导的保密事项，不要向他人谈论。像这样，这五者是：像树木的根一样，是功德的基础，所以被称为五根。也就是，菩提心和咒语手印是修持的誓言，其他三个是守护誓言的殊胜之处，是根本。如果再归纳为三根本，守护上师和道友是身誓言，咒语手印是语誓言，秘密十事是意誓言。菩提心也可以归纳为意誓言，这样就方便了。就像《乐集寂静续》中所说：修持菩提心三者，是金刚意誓言。这样说。第二，支分誓言有三：不舍弃五者，不抛弃五者，以及两者的总结。第一是：愚痴等两种根本。对此，《光明疏》中说：真实五毒和虚假五毒。所以总的来说有两种颠倒。真实五毒是：在证悟诸法平等性时，在见地上没有偏颇，在行为上没有取舍分别，这是愚痴；对于没有证悟的人，生起无缘大悲的贪欲；以自证智慧摧毁邪见的嗔恨；不接受平等性见解的傲慢；二取执着无法容纳于平等性之中的嫉妒。通过证悟和串习来修持，所以不舍弃。虚假五毒是：五毒各自的自性。为什么要不舍弃它们呢？虚假五毒，有法，不是应该舍弃的，因为诸法在各自的自性上是空性的，所以没有可舍弃的实体；如果被方便所摄持，即使运用也不会束缚，而是解脱之道；本来就是五种姓的 自性。因此，不舍弃是有必要的，因为能使对事物的执着倒转，并且运用束缚之业而获得解脱，这是
English
Even if shown mixed together with trees, it is said that accomplishments will decline, So keep it secret at all times. The four intermediate secrets are: the place, time, companions, and substances of practice. Practice in secrecy in between. As it says, keep it secret during the practice. What should be kept secret are things like substances and behaviors that should not be seen or heard. What needs to be entrusted is: do not speak to others about the secret instructions given by the master and fellow practitioners. Like this, these five are: like the roots of trees, they are the foundation of qualities, so they are called the five roots. That is, bodhicitta and mantra mudras are the vows of practice, and the other three are the supreme of guarding vows, which are the roots. If further condensed into three roots, guarding the lama and fellow practitioners is the body vow, mantra mudras are the speech vow, and the ten secrets are the mind vow. Bodhicitta can also be condensed into the mind vow, which is convenient. Just as it is said in the Peaceful Tantra of the Bliss Gathering: Meditating on the three bodhicittas is the vajra mind vow. So it is said. Secondly, the branch vows have three: showing the five that are not to be abandoned, the five that are not to be discarded, and the conclusion of both. The first is: ignorance and so on, two roots. On this, the Clear Illumination says: The five genuine poisons and the five false poisons. So generally there are two kinds of inversions. The five genuine poisons are: when realizing all dharmas as equality, there is no partiality in view and no distinction of acceptance and rejection in behavior, this is ignorance; for those who have not realized it, attachment arises from great compassion without object; anger destroys wrong views with self-aware wisdom; pride does not accommodate the view of realizing equality; jealousy cannot accommodate the clinging to duality within the realm of equality. Through cultivation and habituation, they are practiced, so they are not abandoned. The five false poisons are: the five poisons themselves. Why should they not be abandoned? The five false poisons, having the nature of dharmas, are not to be abandoned, because all dharmas are empty in their own nature, so there is no substance to be abandoned; if seized by skillful means, even if used, they will not bind, but are the path of liberation; they are originally the nature of the five families. Therefore, it is necessary not to abandon them, because it can reverse the clinging to things, and this is how liberation is obtained by using the karma of binding.
Chinese
哦，惊叹于通过甚深方便道生起定解，以及为了证悟甚深法性需要敏捷的智慧。第二，不舍弃之五：白丸等二句，即白丸指白色菩提心，红丸指红色菩提心，以及大小便等清净之器，也就是精华，小便等是为了清净净脉的分别念，能消除五种疾病，生起五种共同功德，并且是成办五部、五智的殊胜誓言物，所以不应舍弃，应当受持。这里大多数版本中出现“清净之器精华”是不清净的，因为汉文版本中有水的对应词“扎拉姆”。塔洛的译本中也说：“白和红以及大小便，清净的肉的器皿，水也不应舍弃。”第三，总结：支分等二句，如是不舍弃，是因为成为根本的助伴或方便，所以称为十支分的誓言，因为了悟本来清净三者和合四者的意义，所以应当修持。第三，解释词义：守护等一句，之前所说的守护和成办的五种誓言是根本誓言，如同树木的根本一样，守护则能获得成就，如果违犯，暂时连菩提的种子也会失去。不舍弃的五种誓言是根本誓言的助伴，所以称为支分誓言，这些如果违犯，会障碍迅速获得果位，如同难以逾越的篱笆和壕沟。第三，平等的誓言包含过患和功德：平等以及等一句，一切法在三真谛中无有差别地平等，以智慧融入的甚深道使之平等结合，不超出这个意义就是平等的誓言。安住于此状态，就能获得果位，也就是平等圆满的大圆满普贤王如来无有差别的地，所以应当守护。如果违背它，超越平等而执着于差别，就不能获得成佛的果位。第四，违犯誓言的过患有三种：违犯随行，根本违犯，支分违犯的过患。第一
English
Oh, it is amazing to generate definite understanding through the profound path of skillful means, and to realize the profound Dharma nature requires quick wisdom. Second, the five that are not abandoned: white pills, etc., two sentences, that is, white pills refer to white bodhicitta, red pills refer to red bodhicitta, and clean containers such as feces and meat, that is, essence, urine, etc. are to purify the discrimination of the pure veins, can eliminate five diseases, generate five common virtues, and are special samaya substances for accomplishing the five families and five wisdoms, so they should not be abandoned, but should be accepted. Here, most versions say "pure container essence" is impure, because the Chinese version has the corresponding word for water "Zalam". Tarlo's translation also says: "White and red, and feces and urine, clean meat utensils, water should not be abandoned." Third, the conclusion: limbs, etc., two sentences, if you do not abandon, it is because it becomes the fundamental companion or means, so it is called the ten-limb vow, because you understand the meaning of the three originally pure and the four combined, so you should practice it. Third, explain the meaning of the word: guarding, etc., one sentence, the five vows of guarding and accomplishing mentioned earlier are the fundamental vows, just like the roots of trees, guarding can obtain accomplishment, and if violated, even the seeds of Bodhi will be lost temporarily. The five vows of not abandoning are the companions of the fundamental vows, so they are called limb vows. If these are violated, they will hinder the rapid attainment of fruition, just like fences and moats that are difficult to cross. Third, the equal vows include faults and merits: equality and so on, one sentence, all dharmas are equal without discrimination in the three truths, and the profound path of wisdom integrates them equally, and not exceeding this meaning is the equal vow. Staying in this state, you can obtain the fruition, that is, the equal and complete Great Perfection Samantabhadra, the undifferentiated ground, so you should guard it. If you violate it, go beyond equality and cling to differences, you will not be able to obtain the fruition of becoming a Buddha. Fourth, there are three faults of violating the vows: the faults of violating the accompanying, fundamental violation, and limb violation. The first