Tibetan
བཞེད་པའང་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་རྒྱ་དཔེར། ཨཱ་ལཱི་ཌྷ་པཱ་ད་ཞེས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་དེ་དག་སོ་སོར་འདུས་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པའང་། ལ་ལ་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དང་། པདྨར་གྱུར་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དང་། ཀུན་ཏུ་ལས་སུ་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ། །ཁྲག་འཐུང་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། ཧཱུཾ་ཕཊ་སོགས་རྔམ་པའི་ང་རོ་དང་། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་དང་། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་དང་། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཁྱོ་ཤུག་གི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་སོ། །བཙུན་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་རིགས་སོ་སོའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ནས་དྲེགས་པ་སོགས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀར་སྣང་བས་དྲེགས་པ་ཅན་གདན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་རཱུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགྲ་ཟླར་མཐོང་སྟེ། ལུས་གདན་དུ་གནས་ཀྱང་གདུག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས། འཁོར་བཅས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུག་པའི་ང་རོས་མི་སྙན་བརླང་པོའི་གཏུམ་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། ངེད་རྣམས་གདན་དུ་བཅིངས་པ་ལས་ཐོང་ཐོང་། ཁྱེད་ཅག་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་བདག་ཅག་ལ་དེ་ལྟར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་དམ། ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནས་ད་དུང་རྔམ་མོ། །དེ་ནས་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་སྒྲོལ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཞབས་བརྒྱད་དུ་གནས་པར་སྤྲུལ་ནས། ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རཱུ་ཏྲའི་ངོར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལྟར་སྣང་ནས་རྔམ་པའི་སྐད་ཀྱིས། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་བསྡུས་ཤིག་པའོ། །ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲའོ། །ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཟོ་ཞིག་པའོ། །སྔགས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་བདག་འཛིན་གཅོད་ཕྱིར་དོན་སྙིང་དང་། ཡུལ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དགག་ཕྱིར་དབང་པོ་ཀུན་ཕྱུང་། མངོན་ཞེན་དགག་ཕྱིར་ནང་ཁྲོལ་ཀུན་དྲངས། ལས་ངན་གྱི་བག་ཆགས་གཅོད་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཀུན་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་བཏུབས་ནས། དུག་གསུམ་དག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དུ་གཏི་མུག་ཤ་ཀུན་ཟོས། འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཀུན་འཐུངས། ཞེ་སྡང་རུས་པ་ཀུན་འཆོས་སོ། །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཏེ། ཕོ་རྒྱུད་བསྒྲལ་ཏེ་བཏུལ་བ་དེ་ནས་མོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡུས་ཤིག་པའི་བསྐུལ་ཚིག །བྷྱོ་ནི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ སྙིང་པོ་དང་བོད་པ། ཨེ་འདིར། ཨཱ་ར་ལི་རོལ་པ། ཛཿཛ་དགུག་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་མ་ལུས་པར་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཆུད་པར་དབང་འབྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་ཕལ་པའི་རིགས་མ་ལུས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་ནི་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆུང་མ་ནི་འབྱུང་པོ་མོ་རྒྱུད་ཕལ་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྟེ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ། དེ་ཚོའི་ཡང་རྗེ་མོར་གྱུར་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། ཁྱོའི་མིང་ཆུང་མར་གྲགས་པས། སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲཱི་བའི་ཆུང་མ་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མིའི་སྲིན་མོ་དང་། ཚངས་པའི་ཚངས་མ་དང་། ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་འཁྲུག་མོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དབང་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་སྲེད་མོ་དང་། གདོང་དྲུག་གི་གཞོན་ནུ་མོ་དང་དྲུག་ནི་ཤར་གྱི་མ་མོའོ། །འཇུག་སྲེད་ཀྱི་དམར་མོ་དང་། ཉི་མའི་བདུད་རྩི་མོ་དང་། ཟླ་བའི་ཞི་བ་མོ་དང་། བེ་ཅོན་གྱི་བེ་ཅོན་མོ་དང་། སྲིན་པོ་ཁྲག་མིག་གི་སྲིན་མོ་དང་། ལྷ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་ཟ་བ་མོ་དང་དྲུག་ནི་ལྷོའི་མ་མོའོ། །དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི་དགའ་བ་མོ་དང་། སྟོབས་བཟང་གི་ར་རོ་ཁྲག་འཐུང་མྱོས་མ་དང་། བྷྲྀཾ་གི་རི་ཏིའི་གཅིག་པུར་སྤྱོད་མ་དང་། འདོད་ལྷའི་ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་། ནོར་སྲུང་གི་གྲུབ་མོ་དང་། རླུང་ལྷའི་རླུང་མོ་དང་དྲུག་ནི་ནུབ་ཀྱི་མ་མོའོ། །ལྷ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་གསོད་བྱེད་མོ་དང་། མེ་ལྷའི་མེ་མོ་དང་། ས་བདག་ཕག་ཆེན་གྱི་ཕག་མོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་རྒན་བྱེད་མོ་དང་། ཚོགས་བདག་གི་སྣང་ཆེན་མོ་དང་། ཀླུའི་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་དྲུག་ནི་བྱང་གི་མ་མོའོ། །ལྷ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ནག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། ར་གདོང་ཆེན་པོའི་ར་མགོ་དམར་སེར་ཆེན་མོ་དང་། སྲིན་པོ་བུམ་སྣའི་བུམ་སྣ་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་དང་། གསུས་པོ་ཆེའི་གསུས་འཛིན་སེར་ནག་ཆེན་མོ་དང་བཞི་ནི་སྒོ་མའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཏེ། ཕྱིའི་ལས་བྱེད་བྲན་དང་། དེའི་ཡང་བྲན་དང་། ནང་གི་ལས་བྱེད་གཡོག་དང་། དེའི་ཡང་གཡོག་དང་ བཅས་པ་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ཏེ། མོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྡུས་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་སྣང་བ་དེས་མ་མོ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལྔ་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་མོ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རོལ་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲིན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ། པྲ་བེ་ཤ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་གསང་བའི་པདྨར་རོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿདགྱེས་པས་ངོ་མཚར་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཞེས་བརྗོད་པས་སོགས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་འབྱུང་མོའི་རྒྱལ་མོ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀར་སྣང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཡིད་གཡོས་ནས། རང་རང་གི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡུད་པ་སྟེ་འཛུམ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། དཔེར་ན་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བའི་ཚུལ་དུ་དབང་མོ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མིའི་སྲིན་མོ་སོགས་བཞི་དང་། སྒོ་སྐྱོང་ནག་མོ་ཆེན་མོ་སོགས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ་སོར་འཁྲིལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི་པོ་ལྔ་ལྔར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཚངས་མ་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ་རྣམས་འཁྲིལ་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ལ་བདུད
Chinese
也有这种说法。即便如此，在汉文典籍中，有“阿哩札巴达”表示右伸之义。同样，由如来部、宝生部、莲花部、事业部的忿怒母坛城之云聚各自汇集，如镜等四种智慧之本体，化为四部嘿噜嘎。有些则加上“吉祥饮血大尊”，化为佛部嘿噜嘎，位于轮之四辐的东方；化为宝生部，位于南方；化为莲花部，位于西方；化为普作部，位于北方。所有饮血尊皆具大威德之相，身着尸陀林之服饰，发出“吽 啪”等恐怖之声，于烈焰之中，三头六臂四足。东方为乾闼婆，北方为夜叉，西方为罗刹，南方为阎罗等，聚集一切凶猛之辈，以夫妇之姿右伸而坐。明妃饮血大尊五部之众，亦以各自部之嘿噜嘎身相拥而坐。 第八，从傲慢者等开始，因显现五部嘿噜嘎，故以傲慢者为座，此后大傲慢者鲁札等男性眷属，以愤怒凶暴之心视之为敌，虽身处座上，仍示现种种凶猛神通，与眷属一同发出凶猛之声，以不悦耳的粗暴之语说道：放开我们这些被束缚在座上的人吧！你们不是慈悲的主人吗？为何如此为难我们？如此说着，以极其凶猛之心愤怒咆哮。之后，为了对治那些凶猛之辈，世尊大乐五部嘿噜嘎，化现为降魔金刚橛，九头十八臂八足，以精通慈悲调伏之方便，于鲁札面前显现出极其愤怒之相，发出恐怖之声：吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将彼等之三门收摄！哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），乃是欢喜吞食三毒之欢笑声。
English
There is also this view. Even so, in the Chinese texts, there is "Ālī Ḍa Pāda," which means right extension. Similarly, the cloud masses of the wrathful deity mandalas of the Tathagata family, the Ratna family, the Padma family, and the Karma family, individually assembled, transform into the four families of Herukas, the embodiment of the four wisdoms, such as the mirror. Some are combined with "Glorious Great Blood Drinker," transforming into Buddha Heruka, located in the east of the four spokes of the wheel; transforming into Ratna, located in the south; transforming into Padma, located in the west; and transforming into Karma, located in the north. All those blood drinkers have the appearance of great terror, with the attire of the charnel ground, and the terrifying sounds of Hūṃ Phaṭ, etc., in the midst of blazing flames, with three heads, six arms, and four legs. In the east are the Gandharvas, in the north are the Yakshas, in the west are the Rakshasas, and in the south are Yama, etc., gathering all the fierce ones, sitting in the posture of husband and wife with right extension. The consorts, the great blood-drinking goddesses, the assemblies of the five families, also sit embracing the bodies of the Herukas of their respective families. Eighth, starting from the arrogant ones, etc., because the five families of Herukas appear, the arrogant ones are made into seats. Then, the great arrogant ones, Rudra, etc., the male retinue, with angry and violent minds, see them as enemies. Although their bodies are on the seats, they still display various fierce magical powers. Together with their retinue, they utter fierce sounds and speak unpleasant, rude, and violent words, saying: Release us who are bound on the seat! Are you not the lords of compassion? Why do you trouble us in this way? So they say, and with extremely fierce minds, they angrily roar. Then, to counteract those fierce ones, the Bhagavan, the Great Blissful One, the Heruka of the five families, transforms into the Vajrakila, the demon-subduing vajra, with nine heads, eighteen arms, and eight legs, abiding in that form. Skilled in the means of subduing with compassion, appearing as if extremely angry in front of Rudra, with a terrifying voice: Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), gather their three doors! Ha (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) Ha (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) Ha (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), is the laughter of delight in consuming the three poisons.
Chinese
哦！咔嘿咔嘿咔嘿，意为吞食血肉骨骼。念诵此咒，是为了断除大自在天等大恶魔群的自性执着，因此取出心；为了遮止对境的执着之门，因此取出所有感官；为了遮止显现的贪执，因此取出所有内脏；为了断除恶业的习气，因此将所有肢体斩断成块并捣碎。为了清净三毒，因此吞食所有愚痴之肉，饮尽所有贪欲之血，啃噬所有嗔恨之骨。第九是，从“之后”等开始，为了通过降伏男性血统来调伏，之后通过与女性血统结合来调伏。“吽吽吽”是汇集身语意的激励语。“bhyaḥ”是所有母神的 心髓和召唤。诶，在此。阿惹哩嬉戏。匝匝，是勾召的种子字。如此念诵，十方器世界直至虚空边际的一切，全部无余地被摄入一粒芥子中，凭借大神通力而聚集。之后，所有有情众生中，普通种姓的君王是天和非天的各位大臣。而他们的君王是傲慢的大魔等大自在天的二十八位男性。他们的各自妻子是所有普通种姓女性的君主，即各位大臣的妻子。而她们的君主是二十八位自在母，丈夫之名被称为妻子。罗刹达夏格里瓦的妻子是大罗刹女，人类的罗刹女；梵天的梵天女；大神猛烈的争斗女；帝释天的自在女；遍入天的入迷女；六面童子的少女，这六位是东方的母神。入迷女的红女；太阳的甘露女；月亮的寂静女；棍棒的棍棒女；罗刹血眼的罗刹女；食神所食的女，这六位是南方的母神。欢喜自在的欢喜女；大力者的罗若嗜血醉女；毗陵伽的瑞提的独行女；爱神的迷心女；财神的成就女；风神的风女，这六位是
English
O! Kha hi kha hi kha hi, meaning to devour flesh, blood, and bones. Reciting this mantra is to cut off the self-grasping of the great powerful ones and other great evil demon groups, therefore, the heart is taken out; to block the gate of clinging to objects, therefore, all senses are taken out; to negate manifest clinging, therefore, all internal organs are taken out; to cut off the imprints of bad karma, therefore, all limbs are cut into pieces and crushed. In order to purify the three poisons, therefore, all the flesh of ignorance is eaten, all the blood of desire is drunk, and all the bones of hatred are gnawed. The ninth is, starting from "then" etc., in order to subdue by subduing the male lineage, and then to subdue by combining with the female lineage. "Hum hum hum" is an encouraging word that gathers body, speech, and mind. "Bhyoḥ" is of all the mothers the essence and summoning. E, here. Ārali playing. Jaḥ ja is the seed syllable of summoning. By reciting thus, all of the ten directions' container world, up to the edge of the sky, are completely and without remainder gathered into a single mustard seed, gathered by great miraculous power. Then, among all sentient beings, the kings of ordinary lineages are the great ministers of gods and non-gods. And their king is the arrogant great demon and so on, the twenty-eight great powerful males. Their respective wives are the queens of all ordinary female lineages, that is, the wives of the great ministers. And their queens are the twenty-eight free mothers, the husband's name is known as the wife. The wife of the Rakshasa Dasha Greeva is the great Rakshasi, the human Rakshasi; the Brahma's Brahma woman; the great god's fierce fighting woman; Indra's free woman; the pervader's infatuated woman; the six-faced youth's young woman, these six are the eastern mothers. The infatuated woman's red woman; the sun's nectar woman; the moon's peaceful woman; the club's club woman; the Rakshasa blood-eye's Rakshasi; the god-eater's eating woman, these six are the southern mothers. The joyful powerful one's joyful woman; the strong one's Ra Ro blood-drinking drunken woman; Bhrim's Reti's solitary acting woman; the love god's mind-captivating woman; the wealth god's accomplished woman; the wind god's wind woman, these six are