Tibetan
ས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འདུས་པ་དང་། གཅིག་ཀུན་ཏུ་འཆར་བས་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧོཿཞེས་མཉེས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆེད་ དུ་བསྒྲགས་སོ། །གསུམ་པ་མཚན་ནི། གསང་བའི་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིས་མཉེས་པ་ཆེན་པོའི་གླུས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཏེ། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མ་གཡོས་པར་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། ཐབས་ཞགས་ལས། མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ཁྲོ་བོ་ལ་བཞི་སྟེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ངང་གིས་ཁྲོ་བ་སྟེ། དེས་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོགས་པ་ངང་གིས་ཁྲོ་བ་སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་སྟེ། དེས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲོ་བོ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་འབྱུང་བས་གདུལ་བྱ་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལས་འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ། གང་གིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཐབས། དེ་ལྟར་བཏུལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་གང་གིས་གོལ་བ་དང་། གོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྨིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ནས་རྨོངས་པས་ཞེས་པའི་བར་ ཏེ། དེ་ལྟར་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་དགོས་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་སུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། སྤྱིར་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ང་དང་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཟུང་ཡུལ་ལ་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་གདུང་ལ། དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་བྱེད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་སྲིད་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་རཱུ་ཏྲ་ནི་གབ་པའི་གསང་བ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་སྦས་པའི་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་ལ་མངོན་པར་འཆེལ་ནས་བྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་དགེ་སྡིག་དང་། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གི་འབྲེལ་བ་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམས་རཱུ་ཏྲར་གོལ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་བསྐལ་པ་ཀུན་བཀོད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཐར་པ་ནག་པོ་དེ། གོལ་གཞི་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུས། ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །དངོས་པོ་བཞི་ལ་གནས་སྤྱད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པས་གོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྨིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་འཚེ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དམྱལ་བར་དང་། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་སོགས་ཏེ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མི་དགེ་བའི་ལས་རྩུབ་མོས་འཕངས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་མཚམས་མེད་པའི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཚ་བས་བསྲེགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཡུན་རིང་གདུངས་པ་དང་། འདི་བས་ཤིན་ཏུ་གྲང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་མོད་ལ་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྲེབས་པས་གྲང་བ་དང་ལུས་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གདུངས་པར་བྱས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚ་བ་ནས་ཡང་སོས་ཀྱི་བར་བརྒྱད་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་བར་བརྒྱད་པོ་
Chinese
地的所有现象都汇集于一个本体之中，一又显现为一切，因此解脱了一和多的边际，是大圆点的自性。 ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示欢喜。如是说，以大喜悦特别宣扬对自显坛城的喜悦。第三是名称：秘密等。此续有二十二品，此为以大喜悦之歌赞叹自身坛城的第十四品。 第十五品有二：正文和名称。第一有二：简略显示忿怒尊坛城显现之方式，以及广说其自性。第一是：此后如来等。在宣说了寂静坛城之后，为了显示忿怒坛城，如来一切部主第六金刚持，是诸佛身语意的自性，任运成就者，从自显圆满受用坛城中未动摇，显现了如何适合调伏者的化身忿怒坛城。如《方便索》中所说：“向平等自性忿怒顶礼！向忿怒圆满受用顶礼！向金刚聚集散发者顶礼！”。一般而言，忿怒尊有四种：证悟无我的智慧是自性忿怒，因为其能摧毁分别念的相状。自证智是证悟自性忿怒，因为其能从根摧毁轮回的种子。大悲是威力忿怒，因为其在救度众生时，无需勤作即可摧毁不顺之品。事业手印忿怒尊是随调伏者之缘而示现忿怒，因为其以如何适合的方式出现，故调伏者永不舍弃。如是四者中，此处是后者大手印忿怒尊。如《意集经》云：“于极难调极暴恶者，寂静不能饶益，以智慧方便之手印，如来皆作忿怒尊。”。第二有三：所调伏之境，以何种方式调伏之方便，以及如是调伏之果。第一有二：以何种因迷失，以及迷失之果如何
English
All phenomena of the earth converge into a single entity, and one appears as all, thus liberated from the extremes of one and many, it is the nature of the great bindu. Hoḥ (ཧོཿ，，，) signifies joy. Thus it is said, with great delight, especially proclaiming joy in the self-manifested mandala. The third is the title: Secret, etc. This tantra has twenty-two chapters, and this is the fourteenth chapter, praising one's own mandala with the song of great joy. The fifteenth chapter has two parts: the text and the title. The first has two parts: a brief presentation of how the wrathful mandala manifests, and an extensive explanation of its nature. The first is: Then, the Tathagata, etc. After explaining the peaceful mandala, in order to show the wrathful mandala, the Tathagata, the sixth Vajradhara, the lord of all families, the spontaneously accomplished essence of the body, speech, and mind of all Buddhas, without moving from the self-manifested perfect enjoyment mandala, manifests the wrathful mandala of the emanation body, which is suitable for taming beings. As it is said in the "Net of Means": "I prostrate to the wrathful nature of equality! I prostrate to the wrathful perfect enjoyment! I prostrate to the one who gathers and scatters the vajra!" In general, there are four types of wrathful deities: the wisdom of realizing selflessness is naturally wrathful, because it destroys the characteristics of conceptual thought. The wisdom of self-awareness is the naturally wrathful realization, because it destroys the seeds of samsara from the root. Compassion is forcefully wrathful, because when saving beings, it effortlessly destroys unfavorable factors. The wrathful deity of action mudra is shown as wrathful according to the needs of those to be tamed, because it appears in a way that is suitable, so the one to be tamed is never abandoned. Among these four, here it is the latter, the wrathful deity of the great mudra. As it is said in the "Collected Intentions Sutra": "For those who are extremely difficult to tame and extremely violent, peace is of no benefit; with the mudra of wisdom and means, the Tathagatas all act as wrathful deities." The second has three parts: the object to be tamed, the means of taming, and the result of taming. The first has two parts: what cause leads to straying, and how the result of straying
Chinese
成熟。第一，从“那为何因由愚昧”到…… 即，如此显现调伏者忿怒尊之坛城，那为何需要呢？ 答：为了调伏难调伏之有情。那是谁呢？ 一般来说，以对有生命的根本“我”的愚昧，由无明的分别念而执着于“我”和“我的”，以及所有法仅是意识假立，并非真实存在，却颠倒地执着所取境为“我的”，从而在轮回中漂泊受苦。那些无法从中解脱，远离正道者，即是造作业而流转于有生之中者。 在此之上，特别是茹扎，由于未能了悟隐蔽的秘密，即实相，反而沉溺于隐藏的秘密，如双运等粗暴行径，行为乖张。这又是由于对因果，即善恶之因和苦乐之果的关联愚昧无知所致。 如此行事是陷入茹扎歧途之因。 譬如，往昔成劫之时，有一位黑色的解脱比丘，他若不改正歧途之基——难胜童子，如实地安住于四种事物之上而行持，也犹如天空中的云彩。 这乃是殊胜瑜伽士之道。 就像他听闻此语后，如字面意义般行持而误入歧途一样。 第二，误入歧途之果如何成熟分二：异熟果感受痛苦，以及等流果损害他人。 初者又分二：堕入地狱，以及转生为饿鬼之情形。 初者，有生的等等，以于有生中出生的种子——不善业猛烈地抛掷，无有中阴，刹那间生于无间之极热地狱中。 在那极热的焚烧中，长久遭受剧烈痛苦的煎熬。 刚想，如果比这更冷就好了，顷刻间又被冰雪和暴风雪等冻僵，遭受寒冷和身体如莲花般冻裂的剧烈痛苦的折磨。 如是剧烈的痛苦，极热等等，即从热地狱到复活地狱之间的八种，以及极寒如莲花般冻裂等等，即到水泡地狱之间的八种
English
matured. First, from "Why is it due to ignorance" to... That is, why is it necessary to manifest the mandala of the wrathful deity who subdues in this way? The answer to the question is: It is for the sake of subduing sentient beings who are difficult to tame. Who is that? In general, due to ignorance of the root of existence, the self, and due to the conceptualization of ignorance, clinging to "I" and "mine," and although all dharmas are merely fabricated by the mind and are not truly established, they are perversely attached to the object of grasping as "mine," thus wandering and suffering in samsara. Those who cannot be liberated from this and are separated from the true path are those who create karma and transmigrate in existence. Moreover, in particular, Rudra, because he has not realized the hidden secret, the reality, but is addicted to the hidden secret, such as the rough behavior of union and liberation, and behaves erratically. This is also due to ignorance of the connection between cause and effect, that is, the cause of good and evil and the result of happiness and suffering. Acting in this way is the cause of straying into the path of Rudra. For example, in the past, during the Age of Formation, there was a black liberation monk. If he did not correct the basis of straying, the Difficult-to-Conquer Youth, and abide in the four objects and practice as they are, it would be like clouds in the sky. This is the path of the supreme yogi. It is like he heard these words and practiced them literally, thus going astray. Second, how the fruit of straying matures is divided into two: the ripening fruit of experiencing suffering, and the corresponding fruit of harming others. The former is divided into two: falling into hell, and the situation of being reborn as a hungry ghost. The former, the seeds of birth, etc., are violently thrown by the non-virtuous karma, and without an intermediate state, one is born in an instant in the extremely hot hell of no interval. In that extremely hot burning, one suffers intense pain for a long time. Just thinking, "If it were colder than this," in an instant one is frozen by snow and blizzards, suffering intense pain from the cold and the body cracking like a lotus. Such intense suffering, extreme heat, etc., that is, the eight from the hot hells to the reviving hells, and extreme cold, such as cracking like a lotus, etc., that is, the eight up to the blister hells.