Tibetan
ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་ཟད་པར་ལྡན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གནས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། ཚིག་དོན་དུ་བསྒྲིལ་ན། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལོ་རྒྱུས་སུ་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རྒྱུད་དོན་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་དོན་མངོན་དུ་སྣང་བས་ན་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ཨེ་མ་ཨེ་མའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་དངོས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་གང་ཞིག །གཞུང་འདིས་རྒྱུད་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞིའི་རྒྱུད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་སྒྱུར་ཞེས་དང་། རང་སྣང་བ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་གསལ་བ་ནི། ཞེས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་ཤེས་འཇུག་གི་བྱེད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་གང་ཞིག །གཞི་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གསལ་བར་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དོན་འཕྲོ་གཞིའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་བསྐྱེད་དུ་བྱར་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཞིག །དེ་ཤེས་འཇུག་གི་རྐྱེན་དེས་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞུང་འདི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྟན་ནམ་རྩ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་དང་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འཕྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན་དུ་བཤད་པ་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་རིགས་ན་འོག་ཏུ་གླེང་བསླང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་དོགས་པ་དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྟོན་པའི་ཐུགས་ལ་རྒྱུད་དོན་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་དོན་གསང་བདག་གིས་བསྡུ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། གདུལ་བྱ་དབང་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་མདུད་འགྲེལ་ལས། ད་ནི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དོན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ངེས་པར་ཕྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་ཏུ་གླེང་བསླང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱ་དབང་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་རྒྱུད་དོན་འོག་ཏུ་སྟོན་པས་ན་འདི་ཉིད་གླེང་གཞིའི་དོན་བསྡུས་སུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤར་ཁབ་ལས། འདི་ནས་མར་ལ་གླེང་གཞི་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་། སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གནས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། ལྔ་པ་གང་གི་ཚེ་གསུངས་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔར་མདོར་བསྟན་དུ་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། ཚིག་དོན་དུ་བསྒྲིལ་ན། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། ངོ་བོའི་དུས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་དུས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁོག་གཞུང་ལས། དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གནས་ཀྱང་། །སྐལ་པ་ཅན་ལ་དཀོན་པའི་དུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ངོ་བོའི་དུས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་ངོར་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆ་ནས་དེར་མ་དམིགས་ལ། དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། འདས་ དང་མ་འོངས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་བཞི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཡི། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་ནེར་སྦྱོར། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལ་ཐིམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་དུས་དེ་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་བས་གདུལ་བྱའི་ངོ་ལ་རྒྱུད་དོན་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དྲུག་པ་གང་གིས་བསྡུས་པའི་སྡུད་པ་པོ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིན་བྱེད་སེང་གེས། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོོ་རྗེ་ལ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་པོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སྐལ་མཆོག་ལྡན། །འདུལ་བའི་དུས་བབས་གསང་བའི་བདག །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུ་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་འདིར་སྡུད་པ་པོ་སྨོས་པ་ལ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྡུད་པ་པོ་མེད་ན་སྟོན་པས་བསྟན་ཀྱང་གཏམ་ལྐུགས་པ་ལྟར་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དང་། རྒྱུད་འདི་གནས་གང་དུ། སྟོན་པ་གང་གིས། འཁོར་གང་ལ་བསྟན་ཅིང་གཏད། དེ་ནས་སུ་ཞིག་གིས་སྤེལ་ཞེས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེས་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ལ། དགོས་ཆེད། ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། རྣམ་གྲངས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གླེང་བསླང་བའི་དགོས་པ་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་དོན་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ ཐུགས་ཐིག་ལས། བརྗོད་བྱ་རང་བཞིན་གསང་བའི་རྒྱུད། །དེ་ཇི་བཞིན་དུ་རྗོད་བྱེད་དག །སྟོན་པས་རྒྱུད་དོན་ལམ་དང་ཚིག །འབྲེལ་པ་རིམ་པ་འཆོལ་འཁྱུགས་པ། །གླེང་གཞི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གླེང་བསླང་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། སྟོན་འཁོར་གྱི་དྲི་ལན་གཅིག་གི་རྐྱེན་དུ་གཅིག་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འབྱུང་མ་རག་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྟོན་པས་གནང་དང་འཁོར་གྱིས་ཞུས། །སྐབས་ལ་གླེང་བསླང་སྟོན་དང་འཁོར། །གནང་འདྲིའི་རྐྱེན་དུ་གང་གྱུར་པ། །དེ་དེས་གསུང་ལ་མ་རེག་པ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གླེང་བསླང་བའི་སྒྲ་དོན་དེ་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། གླེང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་གླེང་བར་བསྐུལ་བ་ནི། བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན་བསླང་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གླེང་བསླང་གི་རྣམ་གྲ
Chinese
如意宝。 无尽宝饰轮乃金刚胜处。 此论著已成。 若归纳其词义，则如来说等所说之历史叙述之义，法性。 可以解说，因其显现了所有如来总集之五种姓无别导师之心意中，经义如何生起之义，故名之为“生起”。 ཨེ་ཨེ་མ་ཨེ་མའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等之义，法性。 您所说的教法实为教法，即归纳于续部首尾所说之基、道、果三者。 此论著已简要阐述了三续。 如何阐述呢？ 所谓“如是之界”，法性。 您已简要阐述了基续，因为实相如是之界乃轮回涅槃一切法之生处。 所谓“自在”，以及“自显现之禅定影像幻化清净光明”，法性。 您已简要阐述了道续，道乃具知入之作用之所化众生之显现。 证悟基之无缚解之实相，乃自在之见，以及观修自心于本尊坛城中自显光明之禅定方便支分之义，乃根本之根本。 所谓“智慧坛城大悲中”，以及“身语意与功德事业”等以下，法性。 您已简要阐述了果续，法性现前，无须造作，乃果位善逝之显现。 彼知入之缘，定为所证悟之境之成就。 因此，此论著乃三续之简要阐述或根本。 续部首尾所说之彼与彼，当知一切导师皆由此而生。 对此有人说，此归纳之偈颂，法性。 您说此乃简要阐述教法经义，此不应理，若合理，则下文之辩论将变得无有必要，如是说，彼疑惑
English
The wish-fulfilling jewel. The inexhaustible treasure-adorned wheel is the very place of the supreme vajra. This treatise has come into being. If we condense its meaning, then the meaning of the historical narrative spoken of as "Thus Gone One," etc., is the nature of phenomena. It can be explained, because it manifests the meaning of how the tantric meaning arises in the mind of the teacher who is the indivisible embodiment of all the Thus Gone Ones, the five families, and is therefore named "arising." The meaning of E E MA E MA HO (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), etc., is the nature of phenomena. The teaching you speak of is the actual teaching, which is what is included in the base, path, and fruit spoken of at the beginning and end of the tantra. This treatise has briefly explained the three tantras. How is it explained? The so-called "suchness realm" is the nature of phenomena. You have briefly explained the base tantra, because the reality of suchness realm is the source of all phenomena of samsara and nirvana. The so-called "mastery," and "the self-appearing samadhi image, illusion, pure clarity," is the nature of phenomena. You have briefly explained the path tantra, the path is the appearance of the beings to be tamed, with the activity of knowing and entering. Realizing the reality of the base, which is without bondage or liberation, is the view of mastering, and the meaning of the branch of the means of samadhi, which is meditating on one's own mind as self-illuminating in the mandala of the deity, is the root of the basis. The so-called "wisdom mandala in the midst of compassion," and "body, speech, mind, qualities, and activity," etc., is the nature of phenomena. You have briefly explained the fruit tantra, the manifestation of the nature of phenomena, which is not to be created, is the appearance of the Sugata of the fruit. That cause of knowing and entering is definitely the result of the object to be realized. Therefore, this treatise is a brief explanation or root of the three tantras. The one who speaks of this and that at the beginning and end of the tantra, know that all the teachers arise from this. To this someone says, this verse of summary, is the nature of phenomena. You say that this is a brief explanation of the meaning of the teaching tantra, this is not reasonable, if it is reasonable, then the debate below will become unnecessary, so says the doubt.
Chinese
没有过失。秘密主在收集导师心中如何显现的续部意义时，为了调伏根器 श्रेष्ठ（殊胜）的众生而宣说的续部意义，是以简要方式汇集的，因为《广释》中说：“现在要宣说圆满的法。”《释小》中说：“此续部的要义中，所有坛城的秘密，身语意功德事业意，必定从金刚事业中产生。”因为这样说的缘故。而且，在下面提起话题也不是没有必要的，因为对中等及以下的所化机，在下面宣说续部的意义，因此认为这是对论题意义的总结，因为《纸牌》中说：“从这里开始宣说论题的总结。”因为这样说的缘故。这样解释说，从“那时如来与众眷属”等，到“金刚殊胜的处所”的经文出现。第五，解释在何时宣说的圆满时间。之前出现了简要宣说的时间的经文。如果将词义归纳起来，那么圆满的时间，作为所立宗，如果对你进行区分，那么一定是两种，即本体的时间和显现于所化机的时间，因为《根本续》中说：“时间本体虽然是平等的，但对有缘者来说是稀有的时间。”因为这样说的缘故。第一，本体的时间，作为所立宗，你是四时平等的时间，虽然在世俗谛显现为时间有先后差别，但在胜义谛中却无法确定，从无分别的角度来说，既不能说它与此相同，也不能说它与此不同，因此这样说，因为《广释》中说：“过去和未来的一切，从智慧证悟的差别来看，没有四时的先后，融合为平等性。”《释小》中说：“四时平等在法界中，融入于致密庄严的装饰中。”因为这样说的缘故。第二，显现于所化机的时间，是可以说的，因为具备了续部的五种圆满因，所以在所化机的面前，续部的意义显现的时间，就是所说的时间。这样解释说，在宣说的时间，出现了这样的经文。
English
There is no fault. When the Lord of Secrets collects the meaning of the tantra as it appeared in the mind of the Teacher, the meaning of the tantra taught for the sake of taming beings of superior faculties is collected in a concise manner, because the commentary on the Great Seal says, "Now the perfect Dharma is to be taught." The Small Commentary says, "In the essence of this tantra, the secrets of all mandalas, body, speech, mind, qualities, activities, and intentions, will surely arise from the vajra activity." Because it is said so. Moreover, it is not unnecessary to raise the topic below, because the meaning of the tantra is taught below to those of intermediate and lower faculties, so it is considered a summary of the topic, because the Spar Khab says, "From here onwards, the summary of the topic is taught." Because it is said so. It is explained that from "Then the Tathagata and the assembly of consorts," etc., to "The place of the supreme Vajra," this scripture appears. Fifth, explaining the perfect time when it was spoken. The scripture of the time previously explained in brief appears. If the words and meanings are summarized, then the perfect time, as the subject, if you are divided, then there must be two, namely the time of the essence and the time that appears to the disciples, because the Root Tantra says, "Although the essence of time is equal, it is a rare time for those with fortune." Because it is said so. First, the time of the essence, as the subject, you are the time of the equality of the four times, although it appears that there are differences between the past and the future in the conventional truth, it cannot be determined in the ultimate truth, and from the point of view of non-duality, it cannot be said that it is the same or different, so it is said so, because the Extensive Commentary says, "All past and future, from the difference of wisdom realization, there is no before or after of the four times, merging into equality." The Small Commentary says, "The equality of the four times is in the realm of Dharma, immersed in the dense and ornate decoration." Because it is said so. Second, the time that appears to the disciples can be said, because it has the five perfect causes of the tantra, so the time when the meaning of the tantra appears in front of the disciples is the time that is said. It is explained that at the time of speaking, this scripture appears.