Tibetan
་ཅད་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་བས། །གཞན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མི་བཙལ། །ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེའི་དོན་ནི། རྒྱུ་སྔར་བཞིན་ལས། རྐྱེན་ཀྱེ་མའོ་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་ཡེ་ནས་དབེན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། ཡུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས་རང་གི་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་གླེང་བར་མཛད་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་དང་། སྙིགས་མ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཐ་སྙད་བཞིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཀྱང་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ད་དུང་ཉམས་སུ་མ་མྱོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བཙུན་མོ་བྱ་བ་མོ་སོགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ནས། བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་གཞུང་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་ངག་དོན་དུ་དྲིལ་ན་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གི་བཅིངས་གྲོལ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་གཤིས་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་བརྗོད། །འཆིང་བ་མེད་ཕྱིར་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་འདི་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཞིག །གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལམ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ལམ་འདིར་དཀྲི་བའི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་སྤྲོ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པར་ བྱེད་པ་ནི། བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་དངོས་གཞི་བཤད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སོང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་མཇུག་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ངང་ཆུང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་གདམས་པ་ལས། གཞན་དོན་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་གདབ་བྱ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པས་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིངས་ཀྱི་ཁོང་གཟེར་བསྡམས་པ་ལྟ་བུས་ལམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལའང་། གང་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ། གང་དུ་བསྔོ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེའི་དང་པོ་བསྔོ་རྒྱུ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་དགེ་བ། དེའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་རྩ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོ་ཐོག་གི་རྒྱུ་ས་བོན་འདེབས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། གང་གིས་འདི་ལ་མོས་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དགོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། མོས་དང་མཐོང་དང་བྲི་བ་དང་། །བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །རྟོགས་དང་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དད་པས་ཐོས་བསམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་པ་དང་། དེ་ལྟར་འབད་པ་ལས་གཞུང་དོན་བློ་ཡུལ་དུ་ཅུང་ཟད་ལོངས་པ་རྣམས་མཆོད་
Chinese
一切殊胜之精华，不在他处寻觅胜者之法，除您之外名为法，寻觅亦为胜者所不见。如是说，一切本自成佛，如来如是知晓。此经由此而来。其义为：因如前，缘诶玛吙，十方虚空本自寂。等等之义，有法者，可以解说，因佛母以智慧之分，执持并亲自修习，以不可思议之方式谈论法界之义。眷属们因此见到殊胜之胜义谛，十方虚空和，三有和，五浊和，五蕴，总而言之以四种名相所摄的一切法，本自显现成法身而证悟成佛，因此了知果无需从他处寻觅。如是说，有法者，有必要，因如来知晓一切分别念本自成佛，眷属们虽依仗获得灌顶而生起证悟胜义谛之无分别智慧，然尚未亲身体验导师无别之大智慧。如是解释。从那之后，比丘尼名为某某等，如来如是知晓。此经由此而来。如是宣说的名相仅作如此陈述。无系缚亦无解脱之，等等的解说，此经若归纳为语言之义，则无系缚解脱之义，有法者，可以解说，一切有情虽似有因未证悟而产生的系缚解脱，然仅是显现，实性中并非如此成立，故轮回涅槃平等性，本自圆满安住于殊胜之大法身中。如《后分经》云：一切戏论皆寂灭，自性即说为解脱，无有系缚故解脱。又《普作王经》云：非是宣说寻觅而成的果，而是无需寻觅本自任运成就。如是之故。如是佛陀所证悟之任运成就之法，有法者，您所代表的此续部如何对直接和间接的所化
English
The essence of all that is supreme, do not seek the Victor's Dharma elsewhere. Apart from you, a Dharma called 'other' is not found by the Victors even if sought. Thus it is said that all are enlightened from the beginning, and the Tathagata knows this. This scripture arises from this. Its meaning is: The cause is as before, the condition is Emaho, the ten directions and empty realms are empty from the beginning. The meaning of such things, the Dharma possessor, can be explained, because the Mother, holding the aspect of wisdom, practices it herself, and speaks of the meaning of the Dharmadhatu in a wonderful way. Therefore, the retinue sees the ultimate truth, the ten directions and empty realms, the three realms, the five degenerations, and the five aggregates, in short, all the Dharmas gathered by the four terms, are enlightened as the Dharmakaya from the beginning, so they realize that the fruit does not need to be sought elsewhere. Thus it is said, the Dharma possessor, there is a need, because the Tathagata knows that all thoughts are enlightened from the beginning, although the retinue has given rise to the non-conceptual wisdom that realizes the ultimate truth by relying on obtaining empowerment, they have not yet personally experienced the great wisdom that is inseparable from the Teacher's intention. This is how it is explained. From then on, the Bhikshuni named so-and-so, etc., the Tathagata knows it. This scripture arises from this. Only such a list of explanations is presented. Without bondage, without liberation, etc., this commentary, if summarized into the meaning of speech, then the meaning of without bondage and liberation, the Dharma possessor, can be explained, although all sentient beings seem to have bondage and liberation arising from non-realization, but it is only an appearance, and it is not established in reality, therefore the equality of Samsara and Nirvana, from the beginning, spontaneously abides in the supreme great Dharmakaya. As the Later Tantra says: All elaborations are completely pacified, self-nature is said to be liberation, because there is no bondage, it is liberated. And the All-Creating King says: It is not the teaching of the fruit that is found by searching, but it is spontaneously accomplished from the beginning without searching. Therefore. Thus, the Dharma of spontaneous accomplishment that the Buddha realized, the Dharma possessor, how does this Tantra that you represent relate to the direct and indirect disciples?
Chinese
存在的理由是：通过六种欢喜的方式，直接向聚集的眷属展示了什么。为了让可调伏的普通眷属依靠道阶的乘，逐渐地引入此道，示现化身六能仁等各种各样的形象，在轮回未空之际，不间断地示现着不可思议的事业。因此，解释说： 无缚亦无解，本来自成佛法，为示故作种种事。 这部论典就是这样产生的。这样，正行讲解，即讲解自性，就已经结束了。现在要讲解第三个根本章节，即以回向、发愿、吉祥来结尾。大导师莲花生对芒琼·白吉嘉姆的教言中说：为了他人的利益，要广作回向和发愿，因为这是后续的行持，所以不能不做。因此，后续的清净行持，即殊胜的回向，就像用船钉固定船体一样，使道的善根不会浪费。《现观庄严论》中说：殊胜的回向，是它的最佳行为，它是无缘的形态，是不颠倒的特征。因此，其中也有：所回向的因，所回向的处，如何回向的仪轨这三者。其中第一个，回向的因是善根，因为成熟时能产生安乐，所以是善，作为它的因，所以称为根，就像农作物的因是播种一样。而且，在此续中说：谁对这个有信心，所有佛的坛城，在一切方位的任何时候，都会被认为是亲近的儿子。以及，《释续海》中说：仅凭信心、见、书写和读诵就能成就，那么通过证悟和串习的结合，获得果实更不用说了。因此，对宣说不可思议利益的教言生起定解，对这部续之王生起信心，稍微做了一些听闻和思维，并且通过这样的努力，稍微理解了经文的意义，这些都用于供养。
English
The reason for existence is: through the six ways of joy, directly showing what to the assembled retinue. In order to gradually introduce common retinues who can be tamed to this path by relying on the vehicle of the path's stages, manifesting various forms such as the six emanated Thubpas, and continuously demonstrating inconceivable activities until the end of samsara. Therefore, it is explained: Without bonds, without liberation, the Buddha's Dharma is naturally perfect from the beginning. To show it, various activities are performed. This treatise came about in this way. Thus, the main explanation, which is the explanation of one's own nature, has ended. Now, the third fundamental chapter, which is to conclude with dedication, aspiration, and auspiciousness, will be explained. The great teacher Padmasambhava said in his instructions to Mangchung Pelgyi Gyalmo: For the benefit of others, make extensive dedication and aspiration, because this is the subsequent conduct, so it cannot be omitted. Therefore, the subsequent pure conduct, which is the special dedication, is like fastening the hull of a ship with nails, so that the merits of the path are not wasted. The Ornament of Clear Realization says: Special dedication is its best action, it is the form of non-objectification, and it is the characteristic of non-reversal. Therefore, there are also three aspects: the cause to be dedicated, the object to be dedicated to, and the ritual of how to dedicate. Among these, the first, the cause of dedication, is the root of virtue, because it produces happiness when it ripens, so it is virtue, and it is called the root because it acts as its cause, just as the cause of crops is sowing seeds. Moreover, in this very tantra, it is said: Whoever has faith in this, all the mandalas of the Buddhas, at any time in all directions, will be considered as close sons. And, the Ocean of Explanatory Tantras says: If mere faith, seeing, writing, and reading can accomplish, then what need is there to mention obtaining the fruit through the combination of realization and habituation? Therefore, having generated certainty about the teachings that proclaim inconceivable benefits, having generated faith in this king of tantras, having done a little listening and contemplation, and having slightly understood the meaning of the scriptures in the mind through such effort, all of these are offered.