Tibetan
་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། བཙུན་མོ་དམ་པ་སྣང་བའི་དབྱིངས་དང་། སྲ་བའི་དབྱིངས་དང་། མཉེན་པའི་དབྱིངས་དང་། དྲོ་བའི་དབྱིངས་དང་། བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། གཉིས་པ་གང་དུ་གསུངས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་འགྱུར་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། གདན་ཁྲིའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་དེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པ། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གློ་འབུར་གྱིས་མཛེས་པ། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དཔགས་པ། ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ཆུན་འཕྱང་དང་། ཤར་བུའི་རྒྱན་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་། རོ་སྣ་ཚོགས་དང་། རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་པར་རང་བྱུང་ལ། མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་རྒྱན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀླུབས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་ཁྱུད་ཅན། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེ་ལ་སྤྱིར་འོག་མིན་ལ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་ལྔར་ཡོད་དེ། དོན་གྱི་འོག་མིན། རིག་པའི་འོག་མིན། གསང་བའི་འོག་མིན། འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆོས་ཅན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གྲགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་གང་ཞིག །རྣམ་རྟོག་དང་མཚན་མ་གང་གི་ཡང་འོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱས་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་པའི་འོག་མིན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་རྟོགས་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་འོག་མིན་ཡིན་པ་གང་ཞིག །གཞན་དུ་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དང་ཆ་མཐུན་པར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྒོམ་པ་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བར། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་འོག་མིན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གྲགས་ཏེ། སྟོན་པ་གསང་བའི་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པ་གང་ཞིག །མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པའི་འོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱས་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ། །མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་གཏིང་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་གནས། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་ འོག་མིན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡ་ཐ་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་གཞན་གྱི་འོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འོག་མིན་ཆོས་ཅན། དེ་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཙང་མའི་རིས་དག་རབ་སྤངས་པའི། །འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །རིགས་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཏེ། །གདོད་ནས་ཐེག་ཆེན་མཛོད་ཉིད་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་མཐའ་སྤངས་གདུལ་བྱ་ལ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྣང་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་འཆད་པ་ལ། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་རང་སྣང་བ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ངོ་བོ་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན། ཨ་ཀ་ནིཥྛ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། འོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་གདུལ་བྱའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་། རྟགས་དེ་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་སྤགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས། །གཉིས་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྤགས་པ་ན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་གནས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ངག་དོན་དུ་བསྒྲིལ་ན། གནས་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཆོས་ཅན། མཐའ་དབུས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྣང་བས་ན། གནས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཞལ་ ཡས་གཞི་དང་རྒྱུ་དང་རྒྱ། །དབྱིབས་དང་གློ་འབུར་རྩེ་མོ་དང་། །རྒྱན་དང་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་དང་། །མཚན་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་ནི། གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལ། ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི། སྤྱིའི་འོག་གཞི་དེ་ཆོས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྟགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ། །ཁང་པ་གྲུ་བཞི་རྣམ་པར་བརྗིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་འོག་གཞི་ནི། སྤགས་པ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་དང་ཁྱམས་སོགས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་ནང་གི་འོག་གཞི་ཆོས་ཅན། དེ་རིམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུ་རེས་སྤགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་འདིར་འཕར་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་རང་སྣང་བས་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྒྱ་ནི། རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེའི་རྒྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་ཀླས་པར་ཁྱབ་པ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་དབྱིབས་ནི། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པ། ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེའི་དབྱིབས་ཆོས་ཅན། གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདིར་ཁྱབ་པ་དང་། མཉམ་པ་དང་། རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། མཉམ་
Chinese
是度母啊！虚空法界的主宰母。如是，如来等以如是明妃众和方便智慧无二之方式安住于大乐之自性中，如是宣说。明妃殊胜，乃显现之法界，坚固之法界，柔软之法界，温暖之法界，运行之法界等与明妃众无二。此为经文出处。第二，所说之处圆满，那是怎样的呢？对此有二：宣说处所之自性及变化之意义，以及宣说座垫之意义。首先，宣说彼者，于无边无中之色究竟天处，于无量之智慧轮光明中，智慧宝炽燃之宫殿，十方无有间断，功德无量增长故成四方形，殊胜智慧宝之隆起所庄严，顶端十方四时之诸佛坛城无余一切各自非异，本体一味之智慧周遍回旋，不可思议之智慧，智慧宝之形状与颜色等种种差别之支分与差别所成，可度量，尺度不可度量，智慧宝种种之鬘与，束垂与，珠串之饰品与，种种形象与，种种声音与，种种气味与，种种味道与，种种触感所成十方遍布自然生起，无有遮蔽显明之庄严不可思议所覆盖，由四解脱门而入之门环具足，具足八解脱之马厩，无有内外一切亦成内者，此为经文出处。总的来说，色究竟天，就法而言，若分则有五种，即：意义之色究竟天，明之色究竟天，秘密之色究竟天，世间处所之色究竟天，大自在之色究竟天等。首先，意义之色究竟天，就法而言，其即是法界，彼即是一切佛之所依，任何分别念与相状皆未在其下。
English
She is Tara! The sovereign mother of the realm of space. Thus, the Tathagatas abide in the nature of great bliss in the manner of the assembly of consorts and the inseparability of skillful means and wisdom. Thus it is explained. The noble consorts are the realm of appearance, the realm of solidity, the realm of softness, the realm of warmth, the realm of movement, and so on, inseparable from the assembly of consorts. This is the source of the text. Secondly, what is the perfection of the place where it is spoken? There are two aspects to this: explaining the meaning of the nature and transformations of the place, and explaining the meaning of the seat. First, in explaining that, in the Akaniṣṭha realm without end or center, in the clarity of the wheel of limitless wisdom, a palace blazing with the jewel of wisdom, not interrupted in the ten directions, becoming square because of the increase of immeasurable qualities, adorned with the protuberances of the supreme jewel of wisdom, the apexes encompassing all the mandalas of the Buddhas of the ten directions and four times, each not separate, the wisdom of one essence swirling everywhere, inconceivable wisdom, the various divisions and distinctions of the shape and color of the jewel of wisdom, measurable, immeasurable, garlands of various jewels of wisdom, and hanging clusters, and ornaments of pearl strings, and various forms, and various sounds, and various smells, and various tastes, and various tactile sensations, naturally arising, pervading the ten directions, covered with inconceivable unobscured and clear ornaments, possessing door rings entering through the four gates of liberation, possessing the stables of the eight liberations, without inner or outer, everything becoming inner, this is the source of the text. In general, Akaniṣṭha, in terms of dharma, is divided into five types: the Akaniṣṭha of meaning, the Akaniṣṭha of knowledge, the Akaniṣṭha of secrecy, the Akaniṣṭha of the worldly place, and the Akaniṣṭha of the great sovereign. First, the Akaniṣṭha of meaning, in terms of dharma, is known as the dharmadhātu, which is the basis of all Buddhas, and is not subject to any conceptualization or characteristics.
Chinese
如是，在《རྒྱས་པ་》中说：“离能取所取之智慧，是如来一切之所依。” 第二，关于理性的色究竟天。你可以被解释，因为证悟法界之自明智慧未落入二取之下，所以是色究竟天。否则，与报身刹土相似，在殊胜三摩地的禅修中也如此称呼。如《རྒྱས་པ་》中所说：“如自性坛城，应修三摩地坛城。” 第三，关于秘密的色究竟天。你被称为母之虚空，是导师秘密身之所居之处。因为有相之分别念未落入自续之下。如是，在《རྒྱས་པ་》中说：“西方色究竟天胜地中，从无染莲花座深处，是三世诸佛之所居。”其他续部中也说：“住在金刚瑜伽母的bhaga中。” 第四，关于世间处的色究竟天。你是色界十七处的第一处，即净居天的第一处，因为你未落入其他有色之处之下。 第五，关于大自在的色究竟天。这可以解释，因为你被称为伟大的色究竟天，是此处所说的报身之所居之处。如《幻化金刚》中所说：“彻底舍弃净居天之列，在伟大的色究竟天胜地中，种姓主手印任运成就身，远离一与多之分别，是诸佛之总体，从本初即是大乘之宝藏，断除一切障碍，于一瞬间显现于所化众生。”因此而说。解释其义分为三：处的体性、词义、决断。第一，体性是：意义界与智慧无二无别的象征，自显现为宫殿的形状和颜色。如《khog gzhung》中所说：“处的自性即是如来藏，体性是色究竟天宫殿。”第二，词义。从梵语Akaniṣṭha（梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：akaniṣṭha，汉语字面意思：非最小）一词而来，意为非下，意义是超越所化众生的智慧，象征是比世间处的色究竟天大两倍的
English
Thus, it is also stated in the 'Extensive Text': 'The wisdom free from grasping and being grasped is the abode of all Thus-gone Ones.' Secondly, concerning the Akanishta of Awareness. You can be explained, because the self-aware wisdom that realizes the Dharmadhatu is Akanishta since it has not fallen under the sway of dualistic grasping. Otherwise, it is also known as such in the meditation of special Samadhi, being similar to the realm of the Enjoyment Body. As it is said in the 'Extensive Text': 'Just as the self-nature mandala is, one should meditate on the Samadhi mandala.' Thirdly, concerning the Akanishta of Secret. You are known as the space of the Mother, being the dwelling place of the Teacher's Secret Body. Because conceptual thought with characteristics has not fallen under its own control. Thus, it is also stated in the 'Extensive Text': 'In the supreme abode of Akanishta in the West, from the depths of the unattached lotus seat, is the dwelling place of the Buddhas of the three times.' And in other Tantras, it is said: 'He dwells in the bhaga of Vajrayogini.' Fourthly, concerning the Akanishta of the Worldly Place. You are the first of the seventeen abodes of the Form Realm, namely the first abode of the Pure Abodes, because you have not fallen under the sway of other places with form. Fifthly, concerning the Akanishta of the Great Powerful One. That can be explained, because you are known as the great Akanishta, which has become the dwelling place of the Enjoyment Body as taught in this context. As it is said in the 'Illusion Vajra': 'Having completely abandoned the ranks of the Pure Abodes, in the supreme abode of the great Akanishta, the spontaneously accomplished Body of the Lord of the Family, devoid of one and many, is the embodiment of all Buddhas, and from the beginning is the treasury of the Great Vehicle itself, dispelling all obscurations, and appearing to those to be tamed in a single instant.' Therefore it is said. Explaining its meaning, there are three parts: the nature of the place, the meaning of the words, and the determination. First, the nature is: the symbol of the inseparability of the realm of meaning and wisdom, self-appearing as the shape and color of a palace. As it is said in the 'Khog gzhung': 'The nature of the place is Suchness itself, the essence is the Akanishta palace.' Secondly, the meaning of the words. Derived from the word Akaniṣṭha (梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：akaniṣṭha，汉语字面意思：非最小), meaning not lower, the meaning is beyond the minds of those to be tamed, and the symbol is twice as large as the Akanishta of the worldly place.