Tibetan
པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་གྲུ་བཞིར་གྱུར། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་གློ་འབུར་ནི། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གློ་འབུར་གྱིས་མཛེས་པ། ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། གློ་འབུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གྲུ་ཆད་ལས་ཕྱིར་འཕྱང་བའི་དབྱིབས་མཁར་གྱི་འབུར་ཐབས་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་དོག་རིགས་བཞིའི་མདོག་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གློ་འབུར་གྱིས་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རེ་རེའང་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་རྩེ་མོ་ནི། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་དང་། ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། དེའི་རྩེ་མོའི་ཚད་དབྱིབས་ཆོས་ཅན། ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། དབྱིབས་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་རྒྱན་ནི། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ཆུན་འཕྱང་དང་། ཤར་བུའི་རྒྱན་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་། རོ་སྣ་ཚོགས་དང་། རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་པར་རང་བྱུང་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་རྒྱན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀླུབས་པ། ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ནི། སྤྱིར་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བདུན་དུ་ངེས་པ་ལས། དེའི་དང་པོ་འོག་གཞིའི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་མཐའ་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལོགས་རྒྱན་ལ་གཉིས་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བའི་རྟགས་སུ་པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཆུན་འཕྱང་དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་འོད་རིམ་ལས། ཡེ་ཤེས་རྩིག་སྟེང་སེང་མགོས་གཏམས། །མི་འཇིགས་ཁ་ནས་མུ་ཏིག་ཧཱར། །ཕ་གུ་མཛེས་པའི་བད་དང་ལྡན། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མགུལ་འཁོར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། དེའང་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་རྣམ་དག་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེའང་འོད་ རིམ་ལས། གཟུགས་སོགས་ལྷ་མོས་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་རོལ་མོ་ཡིས། །བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། སྟེང་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། དབུས་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་བྲེ་མཚོན་པའི་འཕྱུར་བུའི་རྩེར། པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་རཏྣའི་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་ཚད་པའི་གདུང་བ་སེལ། །ཐུགས་རྗེ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརྟན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི། །ཏོག་སྟོང་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེར་ཡང་གདུགས་ཀྱི་རྩ་བར་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྔ་ཡབ་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ། སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། སྒོ་བ་གླང་སེང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྔམ་གློག་ལས། གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་ན། །གླང་སེང་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འབར་བ་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། སྒོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་ཏཱ་ལའི་ལྗོན་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དག་གསེར་གྱི་ཐིག་གུས་སྦྲེལ་བ་ལས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོད་རིམ་ལས། སྒོ་བཞི་གཡས་གཡོན་ལྗོན་ཤིང་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཟུང་ཙོང་ཙོང་སྦྲེལ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ཐེག་ཆེན་སྒྲོག །བཀྲ་ཤིས་བྱ་སྙན་སྒྲ་སྒྲོག་ལྡན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བརྒྱད་བསྐོར་བ། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་བཞི་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། བདེན་བཞི་མཚོན་པའི་གྲུ་ཆད་དང་། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་བར་ཁྱམས་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ། བདག་པོའི་རྒྱན་ཆོས་ཅན། དེ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། སྤྲུལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཞི་བཅུ་ རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་འཆད་པ་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་ཁྱུད་ཅན། ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། རྣམ་ཐར་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་འཇུག་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེ་ལག་ལས། སྟོང་སྨོན་མཚོན་མེད་འོད་གསལ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྒོ་བཞིར་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཐང་སྒོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་འགྲམ་ལོགས་དང་། ཡ་ཕུབས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་མིག་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། དགུ་པ་རྟ་བབས་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྟ་བབས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ལམ་བརྒྱད་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པས། །རྟ་བབས་རྒྱུ་འབྲས་བཅུ་དྲུག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་རྒྱུའི་རྟ་བབས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། མཚོན་སྒོ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་སྦྱང་པས་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ་སྒོ་ཕུབས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཐེམ་སྐས་བཞི་བཞི་སྟེ་བབས་ཞོན་གྱི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ལེ་ལག་ལས། དེར་འགྲོ་ལམ་སྟེགས་བརྒྱད་དང་ལྡན། །རྟ་བབས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་དང་། །བྱ་བ་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཕྱིར་རྟ་བབས་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་ཆོས་ཅན། དེའང་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱི་ཟུར་བཞི་ནས་ཀ་བས་ བཏེག་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱན་གྱི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས། དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྫོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཕྱིར་རྟ་རྐང་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོམ་དང་ཟ་ར་ཚགས། །སྣ་འཕྱང་ཆུན་འཕྱང་ཤར་བུ་དང་། །ཁྱུང་མགོ་མཛེས་པས་རིམ་པར་འཁྲིགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ཁང་དང་སྒོའི་བསིལ་ཁང་གི་མུན་པ་སེལ་བྱེད་གླང་རྒྱབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར། བཅུ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། ཞེས་གསུངས། དོན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ནང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་མཆོག་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་ཆོས་དབྱིངས་ནང་། །བྷ་ག་ཉིད་དུ་བསྡུས་པས་ན། །ཀུན་ཏུ་ནང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕྲུལ་པར་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཅུག་པ་ལྟར་མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། སོགས་ནས། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུའང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། འོ་ན་གཉིས་པ་གདན་ཁྲིའི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྟའི་ཁྲི་དང་། དབང་རྨ་བྱའི་ཁྲི་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེའི་དོན་བཤད་ན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གདན། སའི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པའི་གདན། ཡོན་ཏན་གྱི་ ཆེ་བས་ཉེས་ཚོགས་བཅོམ་པའི་གདན་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དང་པོ་འོག་གཞི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གདན་དེ་ཆོས་ཅན། སྔར་བསྟན་པའི་འོག་གཞིའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་རྟོག་ཚོགས་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བའི་རྟགས་སུ་རང་ཤར་
Chinese
之故和周遍之故。增长之故则成四方形。如是说。第五个是鼓胀：说的是，以殊胜智慧珍宝的鼓胀而庄严。意思是：鼓胀法，你从船的断裂处向外悬垂的形状，如同城堡的凸起部分，并且以具有四种颜色的珍宝鼓胀而庄严，因为每一个智慧都具有殊胜的四种智慧。第六个是顶端：顶端是十方四时的所有佛陀坛城，并非各自独立，而是本质同一的智慧，普遍回旋，并且说是不可估量。意思是：它的顶端的尺寸形状法，尺寸是不可估量的，形状是回旋的圆形宝瓶状，因为次第法界智慧没有终极，并且远离戏论。第七个是装饰：说是，不可思议的智慧，珍宝智慧的形状和颜色等，成为各种不同的差别和特点。以及，各种珍宝智慧的花鬘和，垂饰和，夏布装饰和，各种形象和，各种声音和，各种气味和，各种味道和，各种触感，以十方充满，自然显现而不被遮蔽的光明装饰，被不可思议的装饰所覆盖。它的意思是：一般来说，装饰的种类确定为七种，其中第一个是下基装饰法，你可以说，因为在宫殿的中心，以象征五种智慧的四辐轮的边缘，围绕着象征法性的圆形金刚墙，所以如此称呼。第二个是墙壁装饰，分为两种，其中珍宝装饰法，你可以说它的特点，因为作为无二智慧的能量不间断的自显现的标志，在五线墙壁上装饰着珍宝的瓦片和，花鬘和，垂饰和，夏布和，箭杆等众多殊胜的装饰品。就像《光明次第》中所说：智慧墙上狮首满，无畏口中珍珠串，瓦片具有美丽光泽，网和网眼。
English
Because of and because of pervasiveness. Because of increase, it becomes square. Thus it is said. The fifth is the bulge: It is said, adorned with the bulge of the precious wisdom of excellence. The meaning is: Bulge Dharma, your shape hanging outward from the break of the boat, like the bulge of a castle, and adorned with precious bulges with four kinds of colors, because each wisdom has four excellent wisdoms. The sixth is the apex: The apex is all the mandalas of the Buddhas of the ten directions and four times, not independent of each other, but the wisdom of the same essence, universally swirling, and it is said to be immeasurable. The meaning is: The size and shape of its apex Dharma, the size is immeasurable, and the shape is swirling in the form of a round vase, because the wisdom of the Dharma realm gradually has no ultimate and is free from elaboration. The seventh is the ornament: It is said, the inconceivable wisdom, the shape and color of the precious wisdom, etc., become various differences and characteristics. And, garlands of various precious wisdoms, and pendants, and Shab ornaments, and various images, and various sounds, and various smells, and various tastes, and various tactile sensations, filled in the ten directions, naturally appearing without being obscured by the bright ornaments, covered by inconceivable ornaments. Its meaning is: Generally speaking, the types of ornaments are determined to be seven, of which the first is the lower base ornament Dharma, you can say, because in the center of the palace, the edge of the four-spoke wheel symbolizing the five wisdoms is surrounded by a round vajra wall symbolizing the Dharma, so it is called that way. The second is the wall decoration, divided into two types, of which the precious ornament Dharma, you can say its characteristics, because as a sign of the uninterrupted self-manifestation of the energy of non-dual wisdom, the five-line wall is decorated with precious tiles and, garlands and, pendants and, Shab and, arrow shafts and other numerous excellent ornaments. Just as it is said in the Light Sequence: The wisdom wall is full of lion heads, pearl strings in fearless mouths, tiles have beautiful luster, nets and meshes.
Chinese
颈部有轮。就这样。关于饰品的功德。这也是可以说的。因为形金刚母等五种欲望的女神遍布四方。意思是，因为没有舍弃五种欲望的功德，显现为圆满清净饰品的象征。那也是从光 次第中说到的。形等女神遍布，用各种供品乐器，虚空界如同云团。就这样。第三，关于上饰。你可以说，在中央圆形瓶的上方，在象征手掌的飞檐顶端，莲花上安住的十三层轮之上，用珍宝伞装饰，并用金刚宝顶庄严。金刚镜中说：转法轮，消除烦恼热恼的痛苦，以慈悲伞的轮而安住，全部聚集在一起，是具有千顶光芒的顶饰。这样说到的缘故。而且，在马颈的顶端，伞的根部也有轮子由野兽转动，其他各处也用拂尘和幡等装饰。第四，关于门和马颈的饰品。你可以说，因为用门卫牛狮等各种饰品装饰。在《怖畏金刚》中说：那量也宫殿的四门，用牛狮二者装饰。马颈的轮子上，有金色的铃铛闪耀，也发出三宝的声音。这样说到的缘故。第五，关于外面的饰品。可以这样说，因为门的左右两边有多罗树和如意树，用金线连接，发出铃铛的声音等装饰。在光次第中说：四门左右有树木，如意双树紧密相连，铃铛发出巨响，发出吉祥鸟鸣的声音，周围环绕着如意宝八宝，具有四二珍宝堆。这样说到的缘故。第六，关于自性的饰品。你可以说，因为用象征四谛的船和象征真谛无别的中庭等装饰。
English
Has a wheel on the neck. That's it. Regarding the merits of the ornaments. That can also be said. Because the goddesses of the five desires, such as the Form Vajra Mother, pervade all directions. It means that because the merits of the five desires have not been abandoned, it appears as a symbol of perfect and pure ornaments. That is also mentioned in the Light Sequence. The goddesses of form, etc., pervade, with various offerings and musical instruments, the space realm is like a cloud. That's it. Third, regarding the upper ornament. You can say that on top of the central round vase, at the top of the eave symbolizing the palm, above the thirteen-layered wheel residing on the lotus, it is decorated with a jewel umbrella, and adorned with a vajra jewel top. It is said in the Vajra Mirror: Turn the wheel of Dharma, eliminate the suffering of the heat of afflictions, abide by the wheel of the umbrella of compassion, all gathered together, is the top ornament with a thousand lights. That's why it is said. Moreover, at the top of the horse's neck, at the base of the umbrella, there is also a wheel turned by wild animals, and other places are also decorated with whisks and banners, etc. Fourth, regarding the ornaments of the gate and the horse's neck. You can say that because it is decorated with various ornaments such as the gatekeepers, ox and lion. It is said in the Bhairava Vajra: The four gates of that Loka Palace are decorated with the ox and lion. On the wheels of the horse's necks, there are golden bells shining, and also emit the sound of the Three Jewels. That's why it is said. Fifth, regarding the outer ornaments. It can be said that because there are Tala trees and wish-fulfilling trees on the left and right sides of the gate, connected with golden threads, decorated with the sound of bells, etc. It is said in the Light Sequence: The four gates have trees on the left and right, the wish-fulfilling twin trees are closely connected, the bells make a loud noise, emit the sound of auspicious birds, surrounded by the eight auspicious jewels, with four and two jewel piles. That's why it is said. Sixth, regarding the ornaments of self-nature. You can say that because it is decorated with ships symbolizing the Four Truths and courtyards symbolizing the non-duality of the Truth, etc.