Tibetan
གས་པའི་གདུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདིར་རྟོག་པའི་མཚན་ནས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྤར་ཁབ་ལས། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀར་དག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་རང་བཞིན་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ། རྟོག་པ་དང་ལྷ་གཉིས་སྣང་ན་སྣང་མཉམ། སྟོང་ན་སྟོང་མཉམ། བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་ཐེག་པ་འདིར་ལམ་པས་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་རྟོག་པ་ཉིད་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ པའོ། །རྟོག་ཚོགས་ལྷར་སྣང་བའི་འཐད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། ལྷར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ཉིད་ལམ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་ལྷར་སྣང་རུང་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུས་བསྡུས་པའི་གསེར་ཕྱེ་ཉིད་དངུལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་མེའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་འཕྲད་ན་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་དག་རྒྱུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་སྐད་གསུང་། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་ཤེས་རབ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་པ་སྒྱུ་མར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུར་སྣང་བ་དང་། དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་རྩེ་གཅིག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དཔེར་ན། རྐྱེན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་མ་འཕྲད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། རྐྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཤེས་བྱ་ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། ལྷར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་རིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཆུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ། མ་དག་པ་དང་། དག་པའི་ཞིང་གི་འགྲོ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དང་ནི་རི་མོའི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཅན། ལྷར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་དང་སྐུ་མཐུན་པ་གཉིས་ནི། དངོས་སུ་མཐུན་པར་ཟད་ལ། ཚོར་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ལྟ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་གསུང་དང་། འདུ་བྱེད་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཟག་མེད་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གསུངས་པ་དང་ཡང་ཆོས་མཐུན་བརྩིར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གནས་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་དང་། ཚོར་བ་གནས་གྱུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་། འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་ཤེས་རབ་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསུང་དང་། འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ལུང་ལས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐུ། །ཚོར་བ་གནས་གྱུར་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་བརྙེས། །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕུང་པོ་སྟེ། །འདུ་
Chinese
因為廣泛地宣說了「是破裂的痛苦」等等。因此，這裡從名相上說「分別」的必要是，在《斯帕卡布》中說：「宣說阿賴耶識等五種分別，是因為自性和非共同性。為了使他們領悟到本來清淨，對於金剛持等顯現自相。」因此，自性是所知的事物的本性，分別和本尊二者，顯現則顯現平等，空則空平等，無好壞而平等。為了在此不共的乘中，行者能無分別地認識本尊和分別，以及在果位圓滿之時，不捨棄不轉變分別，而是自顯為本尊的壇城，所以才宣說。 如果問：分別的集合顯現為本尊的道理是什麼？對此有二：從外境存在的角度來說，以及從所知內在的角度來說。第一，分別的自性，具有法性，是顯現為本尊的，因為本來就是如此，一旦與道的因緣相遇，就能夠顯現為本尊，且不會停止。例如，用水銀聚集的金粉，雖然顯現為水銀的團塊，但一旦與火的因緣相遇，就會變成黃金，不相遇就不會變。就像那樣。《幻化分別網解脫續後續之續》中說：「請問：世尊，這些瑜伽士應當從什麼樣的因來修持？回答：蘊、界、處、五大等等。請問：那麼，從因也能生起果的顯現嗎？回答：種姓之子，就是這樣，從因能顯現果的智慧。為什麼呢？因為蘊等一切都顯現為幻化的四十手印，在勝義諦中則顯現為勝義諦一味，我就是這樣說的。請問：世尊，如世尊所說，因為彼即是此，所以與應當修持也是相違的。回答：你怎麼想？例如，沒有遇到因緣關係的果，雖然有生起的因，卻沒有顯現的能力，同樣，雖然有菩提的因，卻沒有與因緣三摩地相連的
English
Because it is widely proclaimed that "it is the suffering of breaking," and so on. Therefore, the necessity of mentioning "discrimination" by name here is: In the Spargab, it says, "The five discriminations, such as the alaya-vijñana, are mentioned because of their self-nature and non-commonality. In order for them to understand the original purity, they appear as self-manifestations to Vajradhara and others." Therefore, the self-nature is the nature of knowable things. If both discrimination and deity appear, they appear equally. If they are empty, they are equally empty. They are equal without good or bad. In this uncommon vehicle, the practitioner must recognize deity and discrimination as inseparable. And at the time of the complete fruition, discrimination itself is not abandoned or transformed, but appears as the mandala of the deity. That is why it is mentioned. If asked, what is the reason why the collection of discriminations appears as a deity? There are two reasons for this: from the perspective of the existence of external objects, and from the perspective of the internal knowable. First, the self-nature of discrimination, which possesses the dharma-nature, appears as a deity. Because it is originally so, once it encounters the causal conditions of the path, it can appear as a deity without ceasing. For example, gold powder gathered by mercury appears as a lump of mercury, but once it encounters the causal condition of fire, it will turn into gold. If it does not encounter it, it will not change. Just like that. In the Uttaratantra of the Net of Illusory Discrimination, it says, "Asked: O Bhagavan, from what kind of cause should these yogis practice? Answered: The aggregates, elements, sense bases, five elements, and so on. Asked: Then, can the appearance of the fruit also arise from the cause? Answered: Son of the lineage, it is so. The wisdom of the fruit appears from the cause. Why is that? Because all the aggregates and so on appear as the forty mudras of illusion, and in ultimate truth, they appear as the single taste of ultimate truth. That is what I say. Asked: O Bhagavan, according to what the Bhagavan said, since that is this, it is also contradictory to what should be practiced. Answered: What do you think? For example, a fruit that has not encountered the causal relationship, although it has the cause of arising, does not have the ability to manifest. Similarly, although there is the cause of enlightenment, it is not connected with the causal condition of samadhi.
Chinese
因为没有产生结果的能力，所以应当这样理解。如是说。第二，如果从所知内部的方面来考虑，那是怎样的呢？分别念的自性，具有法性，显现为本尊，因为显现不确定。例如，对于同一种水，不清净者、清净刹土的众生和成就者们的见解各不相同。就像那样。《吉祥虚空藏续》中也说： “所有这些众生， 都是五佛的自性。 如舞者和绘画的形象般显现。” 如是说。另外，分别念的集合，具有法性，显现为本尊，因为这和那具有法性相同。如何相同呢？识是心的自性，色和身相同，这二者实际上是相同的。受是享受对境的基础，所以是功德。想是执著相的自性，内外诸法以施加名称的作用来表达，所以是语。行是做事情，所以是业的自性。如是，其他续部中说： “色即是毗卢遮那佛。 受是宝生佛。 想是无量光佛。 行是不空成就佛。 识是不动佛。” 如是说。又有人说，在后来的续部中说： “戒等五蕴， 无漏者是其他的。” 那么，五取蕴转变为无漏的五蕴，是否也算作法性相同呢？算作相同，因为识转变为完全解脱的智慧所见的蕴是心的自性。同样，色转变为戒蕴是无垢的身。受转变为禅定是成为功德的基础，所以是功德。想转变为智慧是成为教理和证悟之法的基础，所以是语。行转变为完全解脱的蕴是事业圆满的自性和基础的事业。经文中说： “色蕴转变成为戒律身， 受蕴转变获得十万禅定， 想蕴转变成为智慧蕴， 行
English
Because it has no power to produce results, it should be understood in this way. As it is said. Secondly, if we consider it from the aspect of inner knowable objects, what is it like? The nature of conceptualization, possessing the nature of dharma, appears as a deity, because the appearance is uncertain. For example, for the same substance of water, the impure, the beings of pure lands, and the accomplished individuals have different views. Just like that. Also, in the glorious Samantabhadra Tantra, it says: "All these beings, are the nature of the five Buddhas. They appear like dancers and painted images." As it is said. Furthermore, the collection of conceptualizations, possessing the nature of dharma, appears as a deity, because this and that have the same nature of dharma. How so? Consciousness is the nature of mind, and form and body are the same, these two are actually the same. Feeling is the basis for experiencing objects, so it is merit. Perception is the nature of grasping at characteristics, and all internal and external phenomena are expressed by the action of applying names, so it is speech. Volition is the act of doing, so it is the nature of action. Thus, in another tantra, it says: "Form is Vairochana himself. Feeling is Ratnasambhava. Perception is Amitabha. Volition is Amoghasiddhi. Consciousness is Akshobhya." As it is said. Again, someone says, in the later tantra, it says: "The five aggregates, such as morality, are different for the undefiled." Then, are the five aggregates of appropriation transformed into the five undefiled aggregates also considered to have the same nature of dharma? They are considered the same, because the aggregate of consciousness transformed into the wisdom that sees complete liberation is the nature of mind. Similarly, form transformed into the aggregate of morality is the stainless body. Feeling transformed into samadhi is the basis of merit, so it is merit. Perception transformed into wisdom is the basis of the dharma of scripture and realization, so it is speech. Volition transformed into the aggregate of complete liberation is the nature of completely accomplished activity and the basis of action. In the scripture, it says: "The aggregate of form transforms into the body of morality, The aggregate of feeling transforms and attains hundreds of thousands of samadhis, The aggregate of perception transforms into the aggregate of wisdom, The aggregate of