Tibetan
དེ། སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངའ་མཛད་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། བདུད་བཞི་ལ་སོགས་རིག་པའི་གདེངས་ཀྱིས་བཅོམ། །སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས། །རང་གི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་གཞན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཚད་མེད་དང་། །མཁས་མཚོན་སྤྲོ་བའི་ལས་འདི་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བྱེད་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། ཁོ་ན་རེ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འོ་ན་གཉིས་པ་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། ཅེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེའི་དོན་ནི། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ངོས་ནས་སྐུ་ལྔ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ངོས་ནས་གསུང་ལྔ། མི་གཡོ་བའི་ཐུགས་ལྔ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། གཞན་དོན་མཛད་པའི་ངོས་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་དག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དེ། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་ཤིང་རིགས་ལྔ་ཡང་དྲུག་པར་འདུས་པས་ན་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་དང་རིགས་ལྔར་མ་འགགས་པར་སྣང་བས་གཅིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། ཅེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེས་སྟོན་པ་འདས་ཆོས་དང་དབྱེར་ མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དེ་སོང་ནས། གཉིས་པ་སྟོན་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེའི་དོན་ནི། རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དང་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བའི་ཆོས་གཉིས་ཀའང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ་སོ་མ་ཡིན། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཐ་མི་དད། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པས་ན་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོ་དང་། དོན་དམ་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོ་ཡིན་ན། རྒྱས་པ་ལས། སོ་སོའི་རང་བཞིན་ངེས་ཤེས་ན། །ཡང་དག་ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད། །ཅེས་པས་གནོད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་ཐ་དད་ནའང་། ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཡོད་ཡིན་ན། །ཉོན་མོངས་སྤང་ཞིང་བྱང་སྒྲུབ་མེད། །ཅེས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། འཕྲོས་དོན། འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རིགས་ལྔ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་བདུན་པོ་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དེ་སོང་ནས། གཉིས་པ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་འཁྲུགས་སྡེབས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་གཞུང་འོག་ནས་བླངས་ཏེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ དྲུག་གི་ཕྱག །ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ལ་གོ་དོན་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གོ་དོན་ནི། སྟོན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། སྔར་སྨོས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། འདི་དག་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ། འཆད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་ཞེས་སྤར་ཁབ་མཁན་པོ་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ཚོམས་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་རྟགས་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟགས་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དོན་རྟགས་དང་། རྣམ་ཐར་གསུམ་ཆུབ་པའི་དོན་རྟགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཆོས་སྐུའི། ལོངས་སྐུའི། སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་རྟགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་རྟགས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་ཞིང་། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེའི་དོན་ནི་སྟོན་པ་དང་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རིགས་ལྔ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་ཚུལ་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། བདེ་གཤེགས་རང་སྣང་ལ་སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མ་གྲུབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་རིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་བས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ། །ཀུན་གཟིགས་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་རྟགས་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་དཔེ་གཉིས་ལས།
Chinese
因此，由于连微小的遮障部分也不存在，您已战胜四魔，并拥有伟大功德的果实。然而，由于您的自性无法被指示，所以才这样说。如《金刚次第》中所说：“以智慧的力量战胜四魔等，五身等功德超越言语，自己的本体无法被指示。”因此，导师（佛陀）您被称为“大享用”，这是因为您已证悟平等性的意义，但您的自性却远离了行境。因为您以远离对轮回和涅槃一切法执着为所用和能用的方式来享用，所以您比其他任何人都更为殊胜。正如《不死藏》中所说：“伟大、殊胜、无量，精通、象征、喜悦之事业，极其稀有之行，被称为伟大。”因此，这样解释说：如来、应供、正遍知、薄伽梵、大享用。这段经文由此而来。有人会问：如果五种名号的类别是这样分别指示的，那么，第二种将总体归纳为不可分割地指示又是怎样的呢？为了解释这一点，出现了这段经文：十方四时的如来的一切身、语、意金刚自性。其含义是：导师普贤，您有被称为如来一切自性、解脱于一与多之自性的名号，即身语意金刚自性的理由。因为您从作为十方一切善逝的所依的角度来说是五身，从表达的角度来说是五语，从不动的角度来说是五意，从所需所欲产生的功德来说是五功德，从成办他利的角度来说是五事业，总共有二十五种果法。这二十五种果法远离一与多，自性不可分割，体性远离生灭，本体是无为的金刚自性，因此才这样说。因此，普贤，您被称为一切佛的总体形象，因为这二十五种果法是您的...
English
Therefore, since not even the slightest part of obscuration remains, you have conquered the four maras and possess the fruits of great qualities. However, since your own nature cannot be indicated, that is why it is said in this way. As it is said in the Vajra Sequence: "With the power of wisdom, conquer the four maras, etc. Qualities such as the five bodies are beyond expression. One's own essence cannot be pointed out." Therefore, Teacher, you are called "Great Enjoyment" because you have realized the meaning of equality, but your nature is separate from the realm of activity. Because you enjoy in a way that is free from attachment to all phenomena of samsara and nirvana as objects and subjects of enjoyment, you are superior to all others. As it is said in the Immortal Treasury: "Great, supreme, and immeasurable, skilled, symbolic, joyful actions, the performance of the extremely rare, is called great." Therefore, it is explained in this way: Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Bhagavan, Great Enjoyment. This text arises from this. Someone might ask: If the five categories of names are indicated separately in this way, then how is the second one generally summarized and indicated indivisibly? To explain this, this text appears: The body, speech, and mind vajra nature of all the Tathagatas of the ten directions and four times. Its meaning is: Teacher Samantabhadra, you have the reason to be called the nature of all the Tathagatas, the name of the nature liberated from one and many, that is, the body, speech, and mind vajra nature. Because you are the five bodies from the perspective of being the support of all the Sugatas of the ten directions and times, the five speeches from the perspective of expression, the five minds from the perspective of immovability, the five qualities from the perspective of arising of needs and desires, and the five activities from the perspective of accomplishing the benefit of others, there are a total of twenty-five resultant dharmas. These twenty-five resultant dharmas are free from one and many, their nature is indivisible, their essence is free from arising and ceasing, and their essence is the unconditioned vajra nature, so it is said in this way. Therefore, Samantabhadra, you are called the general image of all Buddhas, because these twenty-five resultant dharmas are your...
Chinese
完全融入自生之智慧，五部也融入第六部，因此远离众多。再说，此法，您也被称为一切部族之主，因为您的功德殊胜，果法二十五和五部不间断地显现，因此远离唯一。如此宣讲的是：十方四时一切如来之身、语、意金刚自性。此经文出现。由此显示导师与超越之法无别之自性已过。第二，导师与轮回之法不可分割之自性是怎样的呢？宣讲这个时，一切无余、非余、无余者，与一切不分离、不相异、无别的自性。此经文出现。其意义是：第六胜者，您与三界三时所摄的一切轮回之法不分离、不相异、无别的自性。您和如此的轮回之法，在世俗中，觉性如幻，因此不分离；在胜义中，心性不生，因此不相异；超越二谛之名言，因此是无别的自性。如果有人说：在世俗中是分离的，在胜义中是相异的。这不合理。如果在世俗中是分离的，广释中说：如果确定分离的自性，就无法用正确的道来纠正。因此有损害。如果在胜义中是相异的，如果本来就有自性，就没有断除烦恼和成就菩提。因此有损害。如此宣讲的是：一切无余、非余、无余者，与一切不分离、不相异、无别的自性。此经文出现。其余意义：宣讲的五部士夫，您在下面被称为自性二无别的眷属是有原因的，因为七自性是普贤的自性，同样五部的自性也具备那七种。由此显示导师的自性已过。第二，显示导师的体性，从下部的经文中取出混乱次第的口诀来宣讲，身色
English
Completely merged into the self-arisen wisdom, the five families also merge into the sixth, therefore it is free from multiplicity. Moreover, this Dharma, you are also called the Lord of all Families, because your qualities are so excellent that the twenty-five resultant dharmas and the five families appear uninterruptedly, therefore it is free from oneness. This is how it is explained: The body, speech, and mind vajra nature of all the Tathagatas of the ten directions and four times. This scripture appeared. Thus, the nature of the teacher being inseparable from the transcendent dharma has passed. Secondly, what is the nature of the teacher being inseparable from the dharma of samsara? When explaining this, all that is without remainder, not remainder, without remainder, is the nature that is inseparable, not different, and without distinction from everything. This scripture appeared. Its meaning is: Sixth Victorious One, you are of the nature that is inseparable, not different, and without distinction from all the samsaric dharmas included in the three realms and three times. Both you and such samsaric dharmas, in the conventional sense, awareness is like an illusion, therefore it is not separate; in the ultimate sense, the nature of mind is unborn, therefore it is not different; it transcends the terms of the two truths, therefore it is of an indistinguishable nature. If someone says: In the conventional sense it is separate, and in the ultimate sense it is different. That is not reasonable. If it is separate in the conventional sense, it is said in the extensive commentary: If the separate nature is determined, it cannot be corrected by the correct path. Therefore there is harm. If it is different in the ultimate sense, if there is inherently an essence, there is no abandoning of afflictions and no accomplishment of enlightenment. Therefore there is harm. This is how it is explained: All that is without remainder, not remainder, without remainder, is the nature that is inseparable, not different, and without distinction from everything. This scripture appeared. Remaining meaning: The five family individuals who are explaining, there is a reason why you are called the retinue of non-duality of nature below, because the seven natures are the nature of Samantabhadra, and similarly the nature of the five families also possesses those seven. Thus, the explanation of the teacher's nature has passed. Secondly, explaining the essence of the teacher, taking the oral instructions of the confused order from the lower scriptures to explain, the body color