Tibetan
ག་ཝན་གྱི་སྒྲ་ལས་བྷ་ག་ནི་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྐལ་བའམ་ལེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སམྦྷུ་ཊི་ལས། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ནི། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འདས་ཞེས་པའི་དོན་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཀས་བཅད་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་བཱན་ལས་ཁྱད་པར་འདས་ཞེས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྷ་གའི་སྒྲ་སྲིད་པ་དང་འཇིགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པས་ན་བྷ་ག་བཱན་ནོ། །འདིར་ནི་འདས་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་། གཟུགས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པས་མེད་པའི་མཐའ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཁའ་རབ་ཞི། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྟོན་པ་ ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བའི་མཚན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་བདག་གི་དཔལ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་གཞན་གྱི་དཔལ་མངའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། རང་བཞིན་མངོན་བྱས་མ་ལུས་རེ་བ་སྐོང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་གནས་ལུགས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་སྟེར་བར་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་རབ་སྟེར་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུད་པ་པོ་གསང་བདག་གིས་རང་དང་སྟོན་པའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་པ་མངོན་རྟོགས་ལས། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་པ་དག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་བལྟས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། ཚི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་འདིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་དུ་མཇལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེས་མར་གྱི་ནང་དུ་མར་བླུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། རྩོད་པ་འགོད་པ་དང་། དེ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁོ་ན་རེ། ཀླད་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱག་འདི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ཕྱག་ཡིན་གྱི། སྡུད་པ་པོའི་ཕྱག་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ནི། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། གཉིས་པ་དེ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན། སྡུད་པ་པོས་བཀའ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་མེད་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། སོ་ཐར་གྱི་མདོའི་དཀའ་བསྡུ་བའི་ཚེ་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་བྱས་ནས་བཀའ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བཙལ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། འོ་ན་རྒྱུད་འདི་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ཕྱག་མེད་པར་ཐལ། ཀླད་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱག་འདི་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཕྱག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྱུར་ཕྱག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། དོགས་པ་དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བཅད་དང་བསྟུན་ནའང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་རིགས། རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་འཚལ་ནའང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་རིགས་པར་མཐོང་ནས་འགྱུར་ཕྱག་ཟུར་དུ་མ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀླད་དུའང་ཡི་གེ་པའི་ཕྱག་གིས་གོ་བཅད་དེ་འགྱུར་ཕྱག་མ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གཡུང་ཊིཀ་ཏུ། རྒྱུད་གཞུང་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་ཀླད་ཀྱི་བསྟོད་ཕྱག་ཡི་གེ་པའི་ཕྱག་ཏུ་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཕྱག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་ནི་སྤར་ཁབ་ལས། སྡུད་པ་པོས་ཚིག་གཉེར་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སྡུད་པ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེས་སྟོན་པ་ལ་དབང་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཀླད་ཀྱི་དོན་ཕྱག་འཚལ་བ་སོང་ནས། གཉིས་པ་བཀའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་དོན་གཏན་ལ་དབབ་ པ་ལ། འདི་ཉིད་ལས། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐུན་པར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་འཆད་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་འབྲིང་ལ་དབྱེ། །ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་དགྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འདིར་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞུང་ཚོགས་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ལྔར་འདུ་སྟེ། འགྲེལ་པ་སྤར་ཁབ་ལས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ལྔ་སྟེ། ཞེས་གསུངས། དེའང་ལྔ་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲེལ་པ་མངོན་རྟོགས་ལས། རྒྱུད་གཞུང་གཞི་བསླང་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དགོས་འབྲེལ་གཏད་དང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལེའུ་དང་པོ་དང་། གསུམ་པའི་སྟོད་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པས་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པའི་སྨད་ནས་ཉེར་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན་དང་། དེ་དག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་དང་། ལེའུ་ཐ་མས་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་དགོས་ཆེད། བསྟན་བྱ་གླེང་གཞིའི་ངོ་བོ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྒྲ་དོན། ཇི་སྙེད་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་དང་པོ། གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཆོས་ཅན། གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། གླེང་གཞི་ཚོགས་པས་རྒྱུད་དོན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གླེང་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བསྟན་བྱ་གླེང་གཞིའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའམ་དྲུག་ལྡན་ཏེ། ཁོག་གཞུང་ལས། སྟོན་པ་གནས་དང་སྡུད་པ་འཁོར། །ཞེས་སོགས་དང་། དོན་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་ཚོགས་པ་དྲུག་ཉིད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྒྲ་དོན་ཆོས་ཅན། བཤད་དུ་ཡོད་དེ། གང་གླེང་ན་བསྟན་ པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུའམ་གཞི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ན་དཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ངེས་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྦྱིན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་དང་། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་དེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་། དེ་ཡང་། འདི་ཞེས་པ་ནི་ཨེའི་སྒྲ་ལས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཨེ་དཾ་ལ་བདུན་པ་གནས་གཞི་དོན་དུ་ཏྲ་སྦྱར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པ་གང་ཞིག །ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅེས་པ་ནི་ཝཾ་གྱི་སྒྲ་ལས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཝ་ཙའི་དབྱིངས་དོན་ལས་སྐད་དང་ཝཾ་བཛྲ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཤད་ཅེས་པ་ནི་མའི་སྒྲ་ལས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མ་ད་ན་སྡོམ་པ་དང་མ་ནུའི་སྒྲས་ཡིད་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཏེ་འཁོར་དང་སྡུད་པ་པོར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། པའི་ཞེས་པ་ནི་ཡའི་སྒྲ་ལས་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་ལ། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་དམ་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་དོན་སྐྱེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་ན་ཞེས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཡའི་སྒྲ་ལས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ས་མ་ཡའི་སྒྲ་དུས་ལ་འཇུག་པའི་མིང་མཐའ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་འཆད་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་གཞིའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། ནང་ལྟར་ཐབས་ལམ་སྟེང་སྒོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ཐབས་ལམ་འོག་སྒོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་
Chinese
而且，从“ག་ཝན་”的声音来说，“བྷ་ག་”不仅指摧毁，而且还被解释为指六种福分或善妙。如《桑布扎》中所说：“光辉、名声、智慧，权势以及美貌，勤奋圆满具足，这六者称为福分。”因此，这种特殊之处在于，法身的印记是智慧的积聚，色身的印记是功德的积聚，圆满了五身等功德，自性具有自证智慧的意义。如《金刚次第》中所说：“五身等功德，超离言说。”那么，什么是“超离”的意义呢？那是《律定》中所说：“超离世间的薄伽梵，是无上的方便。”而且，“བྷ་ག་”的声音是指存在和恐惧的产生，超越了这些，所以是薄伽梵。这里，“超离”是法，是定义的定义，因为法身没有生，所以是存在的边，色身没有灭，所以是不存在的边，因为超越了一切戏论的相状。也正是如此，《华严经》中说：“超越一切戏论的，薄伽梵是寂静的虚空。”《金刚次第》中也说：“自己的本性无法指示。”又是导师。
English
Moreover, from the sound of "gawan," "bhaga" not only refers to destruction, but is also explained as referring to six kinds of fortune or goodness. As stated in the Sambuti: "Splendor, fame, wisdom, power, beauty, and diligence, fully endowed, these six are called fortune." Therefore, this particularity lies in the fact that the seal of the Dharmakaya is the accumulation of wisdom, and the seal of the Rupakaya is the accumulation of merit, perfecting the qualities of the five bodies, etc., naturally possessing the self-aware wisdom. As stated in the Vajra Sequence: "The qualities of the five bodies, etc., are beyond expression." So, what is the meaning of "beyond"? That is what is stated in the Bkas bcad: "Transcending the worldly Bhagavan is the supreme means." Moreover, the sound of "bhaga" refers to the arising of existence and fear, and because it transcends these, it is Bhagavan. Here, "transcendence" is the dharma, the definition of definition, because the Dharmakaya has no birth, so it is the extreme of existence, and the Rupakaya has no cessation, so it is the extreme of non-existence, because it transcends all aspects of elaboration. Likewise, the Avatamsaka Sutra says: "Transcending all elaborations, the Bhagavan is the most peaceful space." The Vajra Sequence also says: "One's own nature cannot be indicated." Again, the teacher.
Chinese
普贤。从那之中显现的色身是慈悲普贤。因为他是为众生在一切方时给予暂时和究竟的利益与安乐的施予者。如《后分续》所说：“于十方一切世间中，善能给予增上决定胜，是名为普贤。”之故。所谓“ལ་（la）”是表示礼敬之境的格助词。因此，结集者金刚手以证悟自与导师之心无二的方式顶礼。
English
Samantabhadra. The manifested form body from that is compassionate Samantabhadra. Because he is the giver of temporary and ultimate benefit and happiness to sentient beings in all directions and times. As stated in the Uttaratantra: "In all the worlds of the ten directions, he is the one who bestows higher realms and definite goodness, he is called Samantabhadra." Therefore. The particle "la" indicates the object of veneration. Thus, the compiler Vajrapani prostrates with the realization that his own mind and the teacher's mind are inseparable.
Chinese
因为见到不适合另外写出翻译礼敬文，就像时轮金刚的续部的开头，也用书写者的礼敬文来断开，没有写翻译礼敬文一样。这里在《永 टीका》中说，认为续部总体的规矩，开头赞颂礼敬文是书写者的礼敬文是不对的，因为大部分显现为翻译礼敬文。这里从《སྤར་ཁབ་》中说，收集者整理词句的时候，是对自己的导师表示供养。因为说是收集者的礼敬文。这样解释说：顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来！这样的正文出现。因为那不会侵犯导师的权利，所以开头的意义就成了礼敬。第二，为了容易理解经文的意义，而确定正文意义。 其中，就像这部经中说的：对于上中下三种根器的人，相应地秘密宣说，而不是对其他人。就像这样，为了这部续部而要调伏的众生，根据上中下三种根器，有三种讲说方式。在《ཁོག་གཞུང་》中说：对于上等根器指示名称，对于中等根器进行区分，对于下等根器解释词义。因为这样说的缘故。其中这里以中等根器来考虑，正文集合二十二品也归纳为五法。在《འགྲེལ་པ་སྤར་ཁབ་》中说：喜欢广说，为了中等根器的意义，将续部的意义进行区分，所以有五种。那么，那五种是什么呢？在《འགྲེལ་པ་མངོན་རྟོགས་》中说：续部正文，基础建立，完全了知，需要关联，交付和圆满。就像这样说的，第一品和第三品的上半部分，以及第十五品等，以续部产生的因，也就是基础，也就是圆满的集合，第二品以缘起建立，从第三品的下半部分到第二十一品为止，以果完全了知续部的意义，以及对于那些普遍适用的续部的需要关联，以及最后一品对眷属进行教诲，交付教法，共有五种。其中第一，续部产生的因，也就是圆满的集合，要讲说那个，也有四种，讲说基础的必要，所讲说的基础的体性，像那样讲说的词义，以及所讲说的数量的类别。其中的第一，讲说基础的必要，有法，确定为两种，因为基础集合了
English
Because it was seen as inappropriate to write a separate translation salutation, just like in the beginning of the Kalachakra Tantra, it is separated by the scribe's salutation and no translation salutation is written. Here, in the Yung Tik, it is said that it is not correct to consider the praise salutation at the beginning of the general tradition of the Tantra as the scribe's salutation, because it mostly appears as a translation salutation. Here, from the Spar Khab, it is said that when the collector organizes the words, it is an expression of offering to his own teacher. Because it is said to be the collector's salutation. Thus it is explained: Homage to the Bhagavan, the glorious Samantabhadra! This text appears. Because that does not infringe upon the teacher's rights, the meaning of the beginning becomes a salutation. Secondly, in order to easily understand the meaning of the text, the meaning of the text is determined. Among them, just as it says in this very Tantra: For those with superior, intermediate, and inferior minds, secretly proclaim in accordance, not to others. Like this, for the sake of the beings to be tamed by this very Tantra, there are three ways of teaching depending on the superior, intermediate, and inferior faculties. In the Khok Gyung it says: For the superior, indicate the name; for the intermediate, differentiate; for the inferior, explain the meaning of the words. Because it is said so. Among them, considering the intermediate faculty here, the twenty-two chapters of the text collection are also summarized into five dharmas. In the commentary Spar Khab it says: Delighting in elaboration, for the sake of the intermediate faculty, the meaning of the Tantra is differentiated into five. So, what are those five? In the commentary Ngonrtok it says: Tantra text, foundation establishment, complete knowledge, need for connection, entrustment, and completion. As it is said, the first chapter and the upper part of the third chapter, and the fifteenth chapter, etc., with the cause of the arising of the Tantra, that is, the foundation, that is, the perfect collection, the second chapter establishes the condition of arising, from the lower part of the third chapter to the twenty-first chapter, with the result of completely knowing the meaning of the Tantra, and the need for connection of the Tantra that is universally applicable to those, and the last chapter instructs the retinue and entrusts the teaching, there are five. Among them, first, the cause of the arising of the Tantra, that is, the perfect collection, to speak about that, there are also four: the necessity of speaking about the foundation, the nature of the foundation to be spoken about, the meaning of the words spoken in that way, and the categories of the number of things spoken about. Among them, first, the necessity of speaking about the foundation, has the nature of dharma, is determined as two, because the foundation gathers