Tibetan
ས་རྒྱང་ངོ་། །དེའི་ངང་ལ་བློ་གོ་ར་ ནས་བདའ་བ་ནི། ཤིགས་ཀྱིས་འཇོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཐོག་བབས་སུ་ཚུད་པས་གཉུག་མའི་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་པའོ། །དེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་ངར་དང་བཅས་པ་ནི། དུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པ། མདངས་དང་བཅས་པ། ཧྲིག་ཆགས་པར་བྱའོ། །ལམ་རྩལ་དང་བཅས་པ་ནི། འགྲོ་འདུག་ཉལ་སད་གང་གི་ཚེ་ཡང་རིག་པའི་ངར་མ་ཤོར་བར་བྱ། རིག་པ་གཡེར་ཞིང་དཀྲུག་པ་དར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་རྣོ་ངར་དང་བཅས་པ་ནི། དམིགས་པ་རྣོན་པོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུས། ནད་དང་གདོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ལ་གཏད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷག་ལྷག་འཆར་བས་ཡུལ་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སོར་བཞག་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཟླ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཆུན་སར་འཇུག་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་བཅུད་ཀྱིས་ཆུན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་ཆུན་ན་བཤིག་ཀྱང་རྗེས་མི་གསལ། གལ་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་རིག་པ་མ་ཆུན་ན་རྩལ་སྦྱོང་གིས་འཇུན་ཞིང་། ཆུན་ནས་ཀྱང་ཉམས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གི་སེམས་རྒོད་འདུལ་བ་ནི། བཀང་བཀང་ནས་འཕེན་པའམ། སྒྲིམ་སྒྲིམ་ནས་གློད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཤིགས་སར་བཤིགས་པ་ནི། བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གི་འབར་:རྡོ་༼བདོ་༽བ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་བཞག་གི་གཉེན་པོར་ཆགས་ན་སྒོམ་ཉམས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་གཤིས་མི་མཐོང་བས། ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིག །ངག་གི་རྩོལ་བ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག །སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ལ། བློ་བྲལ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ངོས་འཛིན་པ་ནི། གཉེན་པོ་བཤིགས་པའི་ཤུལ་དུ་རྗེས་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གི་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་གཉེན་པོ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་པའི་ཤུལ་དུ། འདས་པའི་ ཤེས་པ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སད་དེ། ལྷོད་དེ་བ། རང་དྭངས་སུ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་རང་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་རིག་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ། རྗེན་པ། གཅེར་བུར་གནས་པ། འགྱུ་བ་ཆད་ནས་ཅི་སེམས་ཆ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་མཁའ་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ཡིད་འགྱུ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པའོ། །ལར་སྐབས་འདིར་དྲི་མ། རྣམ་པ། རྩ་བ་གསུམ་ངོས་ཟིན་དགོས་པས། དྲི་མ་ནི། ངན་རྟོག་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་སྟེ། དེ་རྩལ་སྦྱོང་གིས་གཅོད། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་བཅུད་པའོ། །རྣམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཅུད་ཅིང་རྩལ་སྦྱོང་བའི་རྗེས་སུ་བཟང་རྟོག་ཉམས་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་མི་ཕོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཕཊ་ཅེས་གཉེན་པོ་ཡང་གཞིག་གི་གདམས་པས་བཤིག་ལ་བློ་བྲལ་དུ་བཞག་གོ །རྩ་བ་ནི། ལྟ་སྒོམ་དང་ཉམས་མྱོང་གང་ལའང་ཕཊ་ཅེས་རིག་པ་རྗེན་པ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། དེས་ནི་རྩ་བའམ། གཤིས་སམ་ཡིན་ལུགས་ངོས་ཟིན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ཟློ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཅུད་ཀྱིས་འདིར་ངོ་སྤྲད་ལ། དེ་ཡང་ལ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ། བཤིག་པ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཉམས་ཀྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། མྱོང་བློ་ཐམས་ཅད་བཤིག་ལ་བཞག །གདམས་པས་ལ་བཟླ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་ཏེ། འདིར་ངོ་སྤྲད། རྟོག་པས་ལ་བཟླ་བ་ནི། རྩ་བའི་དོན་ལྟ་བུ་དེ་རྟོགས་ནས་དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་འཐོབ་རྒྱུ་དང་མར་འཁོར་བར་ལྟུང་ས་མེད། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་གཏོར། འདུ་ཤེས་ཤིག །དྲན་པ་གཏོར། རྩ་བ་བྲལ། གཉེན་པོ་འགྱེལ། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་གཞི་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྩ་བ་མེད། རྩ་བ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྒོམ་པ་མེད། དོན་དུ་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཉམས་མྱོང་མེད། འཁྲུལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བས་རྗེས་ཐོབ་མེད། ཁ་ཡན་གོ་བྲལ། བློ་བྲལ། རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པའི་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་ཏེ། མཉམ་བཞག་མ་ཆུན་པར་རྗེས་ཐོབ་ལ་ངོ་མི་སྤྲད། རྩལ་མ་འབྱོངས་པར་ལམ་ལ་མི་སྦྱར། ཐུན་དུ་མ་ཚུད་པར་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། ངོས་མ་ཟིན་གྱི་བར་ཁྲིད་འཕྲོ་མི་བཅད། རྟོགས་ཚོད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལ་མི་བཟླ། ཉམས་མ་རྫོགས་ ཀྱི་བར་ཡི་གེ་མི་བསྟན། ཁྲིད་བྱེད་དུས་གཞུང་མི་བཤད། སློབ་དཔོན་མི་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པའི་ཚད་མ་སྦྱིན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་གདམས་ཚར་རོ། །གཉིས་པ་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནད་བཅུ་དྲུག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་སེམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྟོང་ཐུན་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། ཁ་འཐོར་གྱི་དོན་གྱིས་མདོ་བཟུང་བ། ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཐ་མ་ཐ་རྒྱས་གཉིས་སུ་ཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ལྟ་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ལ་བལྟ་བའོ། །ལྟ་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་བབས་སུ་བལྟ་བའོ། །མཐོང་ཚད་ཤེས་པ་ནི། ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་མཐོང་བའོ། །དཔེ་དང་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་ནི། དཔེ་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ལྟ་བུ་དང་། ཕན་ཡོན་སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། ཡོད་པའི་ཡོད་ལུགས་ནི། སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པའོ། །ཡིན་པའི་ཡིན་ལུགས་ནི། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་མེད་པའོ། །སྣང་བའི་སྣང་ལུགས་ནི། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་བྱེད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །རྟོགས་པའི་རྟོགས་ལུགས་ནི། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། ཤེས་བྱ་གཞི་མེད་ནི། གཤིས་གཞི་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས་པའོ། །ངོ་བོ་རྟེན་མེད་ནི། བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་གི་ངོ་སྤྲད་པའི་རྗེས་བློ་བྲལ་རྟེན་མེད་དོ། །ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་ནི། རྗེས་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་མཐོང་བས་ཉམས་མྱོང་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་ནི། སྣང་བ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་རང་གྲོལ་བའོ། །བཞི་པ་ལ་བཞི་ལས། རང་སེམས་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་ནི་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་མེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་མེད་འབྲང་༼མེད་༽ནི་སྣང་བ་ཐུག་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གོ་རིམ་མེད་པར་ སྐྱེ་བའོ། །གདམས་པ་ཁར་ཕོག་སྣར་ཕོག་ནི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅུད་པའོ། །འཕོས་འགྱེལ་དུ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་ནི། དེས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་གཉིས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཁ་འཐོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་གནས་ལོགས་སུ་བགྲང་དུ་མེད་དོ། །རྨའི་ལག་ཁྲིད་ཚིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རོག་བདེ་གཤེགས་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལྟར་ཟིན་ཐུན་དུ་བྱས་པ་དར་རྒྱས་འཕེལ། ༈ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་གཉིས་པ་སོ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་གི་ཁྲིད་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། བིར་ཝ་པ། ཨཱཪྱ་དེ་བ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སོ་དགེ་འདུན་འབར། ཤ་མི་སྨོན་ལམ་འབར། འཁྲུལ་ཞིག་མེས་སྟོན་ནམ། ཡང་ན། ཤ་མི་ནས་ཆུས་པ་དར་བརྩོན། ཆུས་པ་བརྩོན་སེང་། དེ་དང་མེས་སྟོན་གྱིས་རོག་ཤེས་རབ་འོད། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་བཀའ་བབས་དང་པོ་ལྟར་ལས། ཁྱབ་བདག་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལ། རྗེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་གསན། དེ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ།
Chinese
地界啊！在那状态中，心如乌鸦般 追逐，要猛然止住。这些使大手印之风得以进入，从而赤裸裸地证悟本初之义。这些是在入定中修习。之后，在出定中修习时，从基、道、果三个方面来说，基的锐气在于：无论何时何地，都要保持觉性的锐气，保持光彩，保持警觉。道的锐气在于：无论行住坐卧，都不要失去觉性的锐气。觉性要像风中飘扬的旗帜一样，摇曳不定。果的锐气在于加持、慈悲的锐利：以锋利的利器般的专注，无论对准疾病、邪魔、烦恼还是念头，都能在自身解脱，从而自性离戏地显现，从境道中获得，成为助益。第四是保持原样，第五分为两个月，总共有四法。第一，进入串习：入定中串习精华非常重要，不串习则破坏后痕迹不明显。如果觉性没有被精华串习，则会因修习而疲惫；即使串习了，也要为了提升体验而修习。如此，调伏精华和修习的粗犷之心，就像填满后射出，或拧紧后放松一样。第二，在猛然处破坏：精华和修习的燃烧：石头（燃烧）要猛然破坏。如果执着于入定的对治，就会被禅修体验束缚，无法看到本性。因此，破坏身体的运作，如幻轮般；破坏语言的运作，发出“啪”的一声；放松心的运作。猛然破坏，置于离念无依的状态。第三，识别：是在破坏对治之后识别痕迹，这能识别精华和修习的所有痕迹。也就是说，在猛然破坏禅修心、三摩地的对治之后，过去的 知识停止，未来没有产生，现在的觉性苏醒，放松，自然清澈地显现，这就是它本身。也就是说，本体是觉性，自性是光明，特征是离念，是赤裸的，是赤身裸体存在的，是停止流动、毫无思虑的，是不造作的觉性，如虚空一般。啊！
English
The ground is vast! In that state, the mind is like a crow chasing, it must be stopped abruptly. These allow the wind of Mahamudra to enter, thereby nakedly realizing the primordial meaning. These are the practices in meditative equipoise. Afterwards, when practicing in post-meditation, from the three aspects of ground, path, and fruition, the sharpness of the ground lies in: at all times and places, one must maintain the sharpness of awareness, maintain radiance, and maintain vigilance. The sharpness of the path lies in: whether walking, sitting, lying down, or waking up, one must not lose the sharpness of awareness. Awareness should flutter and stir like a banner moved by the wind. The sharpness of the fruition lies in the blessing, the sharp edge of compassion: with sharp, weapon-like focus, whatever is directed at illness, demons, afflictions, or thoughts, all are liberated in their own place, thereby the nature of reality dawns, free from elaboration, obtained from the realm of experience, and arises as an aid. The fourth is maintaining as it is, and the fifth is divided into two months, totaling four dharmas. First, entering into habituation: in meditative equipoise, habituating the essence is very important; without habituation, even if destroyed, the traces are not clear. If awareness is not habituated by the essence, it will become exhausted by practice; even if habituated, one must still practice in order to enhance the experience. Thus, taming the wild mind of essence and practice is like filling up and then shooting out, or tightening and then loosening. Second, destroying at the point of abruptness: the burning of essence and practice: the stone (burning) must be destroyed abruptly. If one clings to the antidote of meditative equipoise, one will be bound by the meditation experience and unable to see the true nature. Therefore, destroy the activity of the body, like a magical wheel; destroy the activity of speech, making a "phat" sound; relax the activity of the mind. Destroy abruptly, and place it in a state of non-thought and without support. Third, recognition: is to recognize the traces after destroying the antidote, which can recognize all the traces of essence and practice. That is to say, after abruptly destroying the antidote of meditative mind and samadhi, the past knowledge ceases, the future is not born, and the present awareness awakens, relaxes, and naturally and clearly appears, this is itself. That is to say, the essence is awareness, the nature is clarity, the characteristic is non-thought, it is naked, it exists nakedly, it is the cessation of movement, without any thought, it is unconditioned awareness, like the sky. Ah!
Chinese
这就是认识到没有与概念分别的禅修。总的来说，此时需要认识到垢染、相、根本这三者。垢染是恶分别心众生的心，这要通过练习来断除，任何生起的分别念都要加以控制。相是这样控制和练习之后，对好的念头和体验执着，不舍得放下空性，这时要用“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）这个能摧毁对治的诀窍来破除，并安住于无念。根本是无论在见、修还是体验中，都要用“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）将赤裸的觉性安住于无所依的状态，这样就能认识到根本、自性或实相。第四是反复练习，用之前讲过的虚空道用的精要来做介绍。而反复练习有三种。对破除进行反复练习，这是对体验的反复练习，破除所有的体验和念头并安住。用诀窍进行反复练习，这是虚空道用，在这里做介绍。用念头进行反复练习，就像认识到根本的意义那样，从认识到这一点之后，就不会有向上成佛或向下堕入轮回的可能性。抛弃特意用心去做的法，抛弃概念，抛弃念头，脱离根本，推翻对治，心念耗尽，法耗尽，从根本上脱离戏论，所以没有根本。因为根本脱离了目标，所以没有禅修。实际上，因为脱离了相，所以没有体验。因为没有错乱，在自身解脱，所以没有后得。言语混乱，失去意义，没有念头，在缘起中认识到。像这样介绍之后，这样教导说：在没有掌握等持之前，不要介绍后得。在没有精通练习之前，不要运用到道上。在没有完成一座之前，不要离开上师。在没有认识到之前，不要中断引导。在没有生起体验之前，不要反复练习。在没有圆满体验之前，不要展示文字。在引导的时候，不要讲解经文。不要对不做上师的人给予诀窍的衡量。这样说的。这些是依靠意义传承，用十六种实修引导来介绍的诀窍。第二，依靠语言传承，用十六个要点来断除增益，有五个意义：用发心道用将心带入道，用空性禅定打下基础，用散乱的意义抓住要点，用当头棒喝来确定，最后归纳为粗细两种。第一有四点，即见
English
This is recognizing the absence of meditation that is free from conceptual movement. Generally, at this time, it is necessary to recognize three things: impurity, appearance, and root. Impurity is the mind of sentient beings with negative thoughts, which is cut off through practice. Whatever thoughts arise are controlled. Appearance is that after controlling and practicing in this way, one becomes attached to good thoughts and experiences, and is unwilling to let go of emptiness. At this time, the instruction of destroying the antidote with "PHAṬ" (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: snap) is used to break it down and settle into non-thought. Root is that in whatever view, meditation, or experience, one settles the naked awareness in a state of no support with "PHAṬ" (Tibetan: ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: snap). In this way, one can recognize the root, nature, or reality. The fourth is repetition, which is introduced here with the essence of the sky-path that was taught earlier. And there are three types of repetition. Repetition of destruction is the repetition of experience, destroying all experiences and thoughts and settling down. Repetition with instructions is the sky-path, which is introduced here. Repetition with thoughts is like recognizing the meaning of the root, and after recognizing that, there is no possibility of going up to become a Buddha or falling down into samsara. Abandon the term for a Dharma that is intentionally done in the mind. Abandon concepts. Abandon thoughts. Be free from the root. Overthrow the antidote. Exhaust the mind and exhaust the Dharma. Be free from elaboration on the ground, so there is no root. Because the root is free from an object, there is no meditation. In reality, because it is free from appearance, there is no experience. Because there is no confusion, it is liberated in itself, so there is no post-meditation. Words are confused, losing meaning, there is no thought, it is recognized in dependent origination. After introducing it like this, it is taught like this: Before mastering equipoise, do not introduce post-meditation. Before mastering practice, do not apply it to the path. Before completing a session, do not leave the lama. Before recognizing it, do not interrupt the guidance. Before experience arises, do not repeat. Before experience is perfected, do not show the letters. When guiding, do not explain the scriptures. Do not give the measure of instructions to someone who does not act as a teacher. That's what was said. These are the instructions introduced through the sixteen practical guides based on the meaning lineage. Second, relying on the word lineage, there are five meanings to cut off superimpositions with sixteen key points: bringing the mind into the path with the mind-generation path, laying the foundation with emptiness meditation, grasping the key points with the meaning of scattering, determining with direct pointing, and finally summarizing into two types, coarse and subtle. The first has four points, namely the view.