Tibetan
ག་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་གཅོད་དོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཚན་མེད་ལ་བཅུད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། ལུས་བཅུད་པ་ནི། ཐབ་འགལ་གྱི་འདུག་སྟངས་ཏེ། རྐང་པའི་ལོང་རྩ་བསྣོལ་ལ་སྙིང་རྩ་མནན། མཐེ་བོང་བཀུག་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཆན་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྙིང་གི་ཨ་སོ་མནན། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བརླའི་རྩ་བོ་ཆེ་གཉིས་མནན་ཏེ། ལུས་ཐབ་འགལ་བཅས་པས་རྩ་སྒོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རླུང་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལམ་གཅོད་པའོ། །ངག་བཅུད་པ་ནི། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྔུབ་པ་མཆིལ་མའི་རྟ་ལ་བསྐོན་ཏེ་མིད། འགྱུ་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ། །དེ་ནི་དཔྱངས་རྡོ་ཐུར་ལ་སྐྱུར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །སེམས་བཅུད་པ་ནི། ལུས་སེམས་གྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡེར་གྱིས་བསླང་། མིག་འབྲས་མ་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ་སྒྲིག །རིག་པ་འདིར་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པར་སྤོབ་ཀྱིས་བཞག །གསལ་:རྡོ་༼བདོ་༽བ་ལ་བཤིག །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲད། དེ་དབུ་མ་པ་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་ གཅོད་དོ། །བཞི་པ་ལ་བཟླ་ནམ་མཁའ་ལམ་ཁྱེར་ལ་བཅུད་པ་ནི། རླུང་དང་ཉི་ཟེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་མི་བལྟ་བར་ལུས་གནད་ཅི་བདེར་འདུག །འདི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་པས། གཞི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ལས་འདིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟེ། གཞི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་སོང་བའོ། །དེས་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པར་རྟོགས། ལམ་རིག་པ་ནི། འཚོལ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་རྩད་བཅད་པས། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ཞེས་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རིག་པ་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་གཞི་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕཊ་ཅེས་རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་ཏེ། ཕྱེ་བས་མ་ཕྱེད། ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ། གཞི་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྟེན་མ་བྱས་པས། རིག་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་མ་བཅོལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁའ་དཀྱིལ་ལྟར་མི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཆར་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མི་བསྒོམ་མེད། མཉམ་རྗེས་མེད། བྱས་མ་བྱས་མེད། བདེ་སྡུག་མེད། དགག་སྒྲུབ་མེད། བླང་དོར་མེད། རྩལ་གྱིས་བོགས་འདོན་དུ་མེད། ཉམས་རྟོགས་མེད། ཐུན་བཅུད་མེད། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁ་འཐོར་མེད། ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པས་གྲུབ་མཐའི་མིང་འདོགས་དང་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་མེད། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ཤེས། གང་ཟག་གི་བཅོས་མ་ཞིག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་གཏོར། ད་སངས་རྒྱས་ལ་དོགས་པ་མི་གདའ། ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་གདའ། ཐ་མལ་ཡེངས་ཐོག་ཏུ་ཡེངས་ཀྱང་ཐབས་དྲག་པོས་བཅུད་མི་དགོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་རྙེད་པའོ། །འདི་དང་འཆི་ཁ་བར་དོ་གསུམ་དུ་ལ་ཟློས་པས་ཕྱི་མར་ལུས་མི་ལེན། ད་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་འདོད་མེད། གང་ལའང་འདོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས། སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྟོང་ ཐུན་དང་ཁ་འཐོར་དང་ཁར་འཕོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་དེར་འདུས། རོ་བརྒྱ་བཤལ་གཅིག་གིས་བཤལ། བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་དེད། དེ་ལྟར་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཤེས་པ་ནི། ཕ་འདྲའི་བུ། རྗེ་འདྲའི་འབངས། ས་བོན་འདྲ་བའི་མྱུ་གུ། སྔ་མ་གཤེགས་པ་ཕྱི་མའི་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚེ། སྤྲད་བྱའི་གང་ཟག་འབྱུང་ལུས་དར་བ་ལ། ངར་འདོགས་རྩལ་གྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། བཅུད་དང་རྩལ་སྦྱོང་དྲག་པོ་ལ་གཞུག །ལུས་གུད་པ་ལ་གནས་ལུགས་རང་སོའི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དྭངས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དྲན་རྟོག་རྒོད་ན་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྣ་ཁ་མང་པོ་སྤངས་ནས་གཅིག་ལ་འཇུན་དུ་གཞུག །དམན་རྨོངས་གླེན་བླུན་ལ་ངེས་ཤེས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་དེ་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མི་འཆད་པར་ཚིག་ཉུང་ངུས་ངོ་སྤྲད་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་བཅུད་དེ། ཁོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད། སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་ཁོ་རང་སྔར་གོམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཇུན་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་བཤིག་པའི་རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད། སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་བློ་ངོས་འབྲེལ་མེད་དུ་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་དགེ་སྡིག་གིས་མ་གོས་པར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟ་རྒོད་འདུལ་བ། སེམས་རྒོད་འཇུན་པ། སྒྲིམ་སྒྲིམ་ནས་ཀློད་པ། བཀང་བཀང་ནས་འཕེན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གྱིས་ཏིང་འཛིན་སྲང་དུ་གཞུག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཉམ་བཞག་རྩ་བ་ཟིན་༼ན་༽ཐུན་རིང་པོར་ཁྲིད་པ་ནི་ཟིན་རྟགས་དབང་པོ་ཟུང་ཐུབ། བཞིན་མདངས་གསལ། གོས་ཀྱི་ཆག་འདར་ན་མཉམ་བཞག་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་པས་ཐུན་རིང་དུ་ཁྲིད་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ།
Chinese
如是斩断执着。第三，甚深无相之要诀亦有三。身体之要诀是：以违反常规的姿势安坐，双腿的胫骨交叉，压住心脉。两个拇指弯曲的拳头置于腋下，压住心的阿索。两个肘部压住大腿的两条大脉。以身体违反常规的姿势，斩断四大脉门内外之气和分别念的运行。语言之要诀是：吸下气，压上气，从右鼻孔吸气，骑在唾液的马上吞咽，彻底斩断流动。这是将悬石向下抛掷的关键。心之要诀是：身心以严谨约束，念诵“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），使觉性从根本上猛然升起。眼珠不动，炯炯有神地注视。觉性安住于此，不缘任何对境，坦然安住。明：击碎石头。生起定解并认识。这是中观派执着于空性。 如是斩断。第四，将虚空转化为道用之要诀是：不面向风和阳光的方向，身体以舒适的姿势安坐。这是基、道、果三者的认识。基是虚空，在有为和无为二者中，此处是无为的虚空，基是无为的，因此在所有方向寻找都找不到，心的基础变得无根无据。由此认识到心性超越了能被认识的范畴。道是觉性，追溯寻找者的觉性，发现它什么也不是，看也看不到，找也找不到，认识到它是不可被认识的。果是觉性和虚空二者不二，无根的觉性向无基的虚空念诵“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）而猛烈抛掷，与不二的虚空融为一体，无法分开，无法分离。因为没有依靠无基的虚空，所以没有依赖无觉的虚空。将不二的虚空转化为道用，因此，所有法都如虚空般，不修习的觉性无根地显现，不可思议，是自生的智慧，是无为的。对此，没有修与不修，没有入定与出定，没有做与不做，没有乐与苦，没有否定与肯定，没有取舍，以
English
Thus, sever clinging. Third, the essential points of profound signlessness also have three aspects. The essential point of the body is: sit in a posture that contradicts the norm, crossing the shin bones of the legs and pressing on the heart pulse. Place two fists with bent thumbs under the armpits and press on the heart's aso. Press the two elbows on the two major thigh veins. By assuming a posture that contradicts the norm, the channels of wind and conceptual thoughts are severed because the four major channel gates are located both internally and externally. The essential point of speech is: draw in the lower wind, press down the upper wind, inhale air through the right nostril, ride on the horse of saliva and swallow, completely sever the flow. This is the key to throwing a suspended stone downwards. The essential point of mind is: tighten body and mind with rigor, and utter "ཕཊ་" (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Chinese literal meaning: snap), causing awareness to rise abruptly from its foundation. Fix the eyeballs without moving, staring intently. Let awareness rest here, without focusing on any object, rest openly. Clear: shatter the stone. Generate certainty and recognize. This is the Madhyamika clinging to emptiness. Thus, sever. Fourth, the essential point of transforming space into the path is: do not face the direction of wind and sunlight, sit in a comfortable posture. This is the recognition of the three: ground, path, and fruition. The ground is space, and of the two, conditioned and unconditioned, here it is unconditioned space. Since the ground is unconditioned, it cannot be found by searching in all directions, and the basis of the mind becomes without foundation. Thus, realize that the nature of mind transcends what can be recognized. The path is awareness, and by tracing back the awareness of the seeker, it is seen that it is nothing at all. It cannot be seen by looking, and it cannot be found by searching, realizing that it is unrecognizable. The fruition is the non-duality of awareness and space. By uttering "ཕཊ་" (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Chinese literal meaning: snap) and forcefully throwing the rootless awareness into the baseless space, it merges with the non-dual space, cannot be separated, cannot be divided. Because there is no reliance on the baseless space, there is no dependence on the un-aware space. By transforming the non-dual space into the path, all phenomena arise without foundation as non-meditative awareness, like the center of the sky, inconceivable, the self-born wisdom, unconditioned. For this, there is no meditation or non-meditation, no samatha or vipassana, no doing or not doing, no pleasure or pain, no negation or affirmation, no acceptance or rejection, with
Chinese
没有散乱，没有证悟，没有禅定精华，没有发心和杂念。一切都融入其中，因此没有宗派的名称和承诺。仅此而已，一切法都消逝，无法修持。消除个人的造作，摧毁意识的记忆。现在对佛陀没有怀疑，没有什么需要修持的。即使在平凡的散乱中散乱，也不需要用强力的方法来提取精华。仅仅忆念就能找到根本。通过在这三者之间，即此生、临终和中阴之间不断重复，来世就不会再受生。现在对轮回没有怀疑，对佛陀没有期望。因为认识到对任何事物都没有欲望，所以发心和空性，禅定和杂念，以及迁识，都融入那个根本。一百种味道用一种清洗剂清洗，一百只鸟用一颗石子驱赶。像这样知道如何将一切汇集于一个根本，就像父亲一样的儿子，像君主一样的臣民，像种子一样的幼苗。前辈的逝去是后辈的道路，他们这样说。 像这样进行介绍时，对于被介绍者，如果他的身体正在发展，就用坚定的技巧从要点上进行激励，让他进入精华和力量的强烈训练。对于身体虚弱的人，从其自身状态的要点上进行激励，依靠发心，以柔和清晰的方式进行介绍。如果念头和妄念强烈，就将目标集中于一点，放弃多种介绍方式，让他专注于一个。对于愚笨迟钝的人，用一个确定的认识来启发他，不解释过多的细节，用简短的语言进行介绍。对于通过听闻和思考而具有智慧的人，让他们进入各种道路的精华，依靠他们自己理解的语言进行介绍。对于伟大的修行者，让他们专注于他们过去习惯的方式，在摧毁其对立面之后进行介绍。对于罪大恶极的人，展示一种与心识毫不相关的状态，在赤裸的觉性中，不被善恶所染污地进行介绍。所有这些被称为把握精华的自性智慧，是调伏烈马，约束狂心，从紧到松，从满到放的关键。 第二，通过禅定将三摩地置于天平上，分为四部分。第一，如果已经掌握了止观的基础，就进行长时间的训练，掌握的标志是能够控制感官，面色清晰，衣服的褶皱颤动，这就是止观进入要点的标志，因此进行长时间的训练并进行介绍。
English
There is no distraction, no realization, no essence of meditation, no bodhicitta and no scattering. Everything is merged into that, so there are no sectarian names and commitments. That's it, all dharmas vanish, unable to practice. Eliminate the artificiality of the individual, destroy the memory of consciousness. Now there is no doubt about the Buddha, there is nothing to practice. Even if distracted in ordinary distraction, there is no need to extract the essence with forceful methods. Just remembering finds the root. By repeating this between the three, this life, death, and the bardo, there will be no rebirth in the next life. Now there is no doubt about samsara, no expectation of the Buddha. Because of realizing that there is no desire for anything, bodhicitta and emptiness, meditation and distraction, and transference of consciousness, all merge into that root. A hundred flavors are washed with one detergent, a hundred birds are chased away with one slingshot. Knowing how to gather everything into one root like that is like a son like a father, subjects like a ruler, a sprout like a seed. The passing of the former is the path of the latter, they say. When introducing like this, for the person being introduced, if their body is developing, motivate them from the key points with firm skill, and have them enter into intense training of essence and strength. For those with weak bodies, motivate them from the key points of their own state, and relying on bodhicitta, introduce them in a gentle and clear way. If thoughts and delusions are strong, focus the target on one point, abandon multiple ways of introducing, and have them focus on one. For the dull and ignorant, inspire them with one definite understanding, and without explaining too many details, introduce them with few words. For those with wisdom through hearing and thinking, have them enter into the essence of various paths, and introduce them relying on the words they themselves understand. For great meditators, have them focus on the way they are accustomed to in the past, and introduce them after destroying its opponent. For great sinners, show a state unrelated to the mind, and introduce them in naked awareness, without being stained by good and evil. All of these are called grasping the self-awareness wisdom of the essence, which is the key to taming wild horses, restraining wild minds, loosening from tight to loose, and releasing from full to empty. Second, placing samadhi on the scale with meditation is divided into four parts. First, if the foundation of shamatha-vipassana has been grasped, conduct long training sessions. The signs of mastery are being able to control the senses, having a clear complexion, and the folds of the clothes trembling. This is the sign that shamatha-vipassana has entered the key point, so conduct long training sessions and introduce it.