Tibetan
བར་བསམ་ལ། ཐུན་དང་པོ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་བསྐུལ་བའི་མོས་པས་སྤྱི་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླའོ། །དེ་བཞིན་ཐུན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད། སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་རྩེ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རིམ་བཞིན་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར། ཐུགས་ཧཱུྃ་མཐིང་། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿལྗང་སེར་གསུམ་ལ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ནས། གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་མོས་པས་ཐུན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་རྩ་འཁོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཡང་བདག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒོམ་ ལ། ཐུན་དང་པོ་བླ་མའི་སྐུ་བསྐུལ་བའི་མོས་པས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཡིག་འབྲུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བཀྲག་མེད་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཐོན། བླ་མའི་ཤངས་བུག་ནས་ཞུགས་ནས་སྤྱི་བོའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་བསྐུལ་ནས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་བླ་མའི་ཤངས་བུག་ནས་ཐོན་པ་རང་གི་སྣ་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་གསུང་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་སོགས་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིའི་རྩ་འཁོར་ལ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རིམ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། པད་འདབ་བཅུ། དཔལ་བེའུ་རྩེ་བརྒྱད། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ས་བོན། མགྲིན་པར་མ། གཞན་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་གུ་རུ་དང་། ལྷག་མ་ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་རྣམས་རྩིབས་སོགས་ལ་བཀོད། མགྲིན་པར་གུ་རུའང་དཀྱུས་ལྟར་བཀོད་ནས། ཐུན་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་དང་བླ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་བསྐུལ་ལོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རང་གི་ཡིག་འབྲུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་ལས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པས་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་བློ་སྦྱོང་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གནས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིར་བླ་མ་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས། དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་རེས་ཀློག་གི་ཚུལ་ཡང་འདྲའོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་བཞིར་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་སྔར་དང་ འདྲའོ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིར་བླ་མ་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་ལྟར་ལས། འདིར་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་གསལ་འདེབས་ཤིང་། ཐུན་བཞིའང་ངེས་མེད་དུ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ལོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བའང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའང་གཞན་འདྲ་བ་ལས་འདིར་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བྱ་བྲལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་དང་བླ་མའི་གནས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་ལ། ཐུན་བཞིར་རེས་ཀློག་གིས་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི་སྔར་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་བཞིར་གནད་ནས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཁོ་ནས་ལམ་རྟགས་རྫོགས་ན་དེས་ཆོག་མོད། མ་རྫོགས་ན་བསྐུལ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་རྟགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པས་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་མི་རྫོགས་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་གསུམ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ། མཉེས་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྐུལ་བ་གསུམ་ལ་འབད་ཀྱང་དེས་འགའ་ཞིག་ལམ་རྟགས་མི་རྫོགས་པ་སྲིད་ན། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སྒོམ་གཏད་མེད་དུ་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གནད་བླ་མ་མཆོད་པ་གང་འགྲུབ་ཕུལ། དེས་མཉེས་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འཆར། ཤིན་ཏུ་བསྐུལ་བའི་གནད་འབུལ་རྒྱུའི་རྫས་བླ་མ་ལ་མཁོ་མཉེས་འདྲའམ་རང་ལ་མཁོ་བ་དེ་ཕུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འཆར། གནད་ནས་
Chinese
中间观想。第一座以祈请上师身加持的意乐，念诵顶轮咒鬘。同样，在之后的三个座次中，依次观想：喉间红色八瓣莲花，心间八瓣五彩光芒的吉祥结，脐间黄色八角宝，在这些的中央，依次是语的种子字ཨཱཿ（藏文，梵文天城体आः，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：阿），红色；意的种子字ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽），蓝色；功德事业的种子字ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：舍），绿色和黄色，并观想与各自颜色相同的八个修心咒字围绕其周围。以祈请语、意、功德事业的意乐，在三个座次中，分别以念诵喉、心、脐的咒鬘的方式念诵。从要点上祈请是：观想顶轮上师的四脉轮处，也如自己一样。
English
Meditate in between. In the first session, with the intention of invoking the body of the Lama, recite the mantra garland at the crown of the head. Similarly, in the following three sessions, visualize in sequence: an eight-petaled red lotus at the throat; an eight-pointed glorious knot with five colors at the heart; an eight-cornered yellow jewel at the navel. In the center of each of these, respectively, are the seed syllable of speech ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari आः, Romanized Sanskrit āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), red; the seed syllable of mind ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari हुं, Romanized Sanskrit hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), blue; and the seed syllable of qualities and activity ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari ह्रीः, Romanized Sanskrit hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih), green and yellow. Visualize that each of these is surrounded by eight mind-training mantra syllables of the same color. With the intention of invoking speech, mind, qualities, and activity, in each of the three sessions, recite the mantra garland of the throat, heart, and navel in the manner of reading. Invoking from the key point is: Meditate that the four chakras of the Lama at the crown of the head are also like oneself.
Chinese
通过祈请上师，从中收集身之加持而获得灌顶等，应如修心般结合。只是在四个位置观修四种姓尊神有所不同。之后的极度祈请是，在自己和上师的四个位置，上师以四种姓的形象安住，其心间轮等处的字如同苦行一般。不同之处在于，对此进行生无生等的扩展。之后，四座的轮流诵读方式也相同。从要点进行祈请，并由此放出和收回光芒，在四座中获得灌顶等，与之前相同。 平等味的极度祈请是，在自己和上师的四个位置，上师以四种姓的自性安住，其心间轮等处的字如同苦行一般。此处以不确定的顺序进行明观，并且四座也以不确定的方式进行诵读。从要点进行祈请也是，由此放出和收回光芒进行祈请，并且收集加持也与其他相同，不同之处在于此处以不确定的顺序进行。行为分离的极度祈请是，在自己和上师的四个位置，四位空行母安住，其心间轮等处的字如前一样观修，并在四座中以轮流诵读的方式进行祈请。从要点进行祈请是，如前一样放出和收回光芒，在四座中从要点进行祈请。如此，仅仅通过祈请意修，如果道的证相圆满，那就可以了。如果没有圆满，就将之后的两次祈请与证相结合进行念诵，证相和功德不可能不圆满，如此说道。出现三种意修祈请的原因也在经部中说：菩萨摩诃萨进入殊胜意乐后，想要迅速获得无上圆满正等觉，首先应当依止上师，令其欢喜，承侍恭敬。认为这是所说的意义。如果努力进行三种祈请，但有些人可能道的证相没有圆满。圣者说：积累资粮会无碍地生起禅定。因此，意修祈请的要点是，尽力供养上师，以此令其欢喜，通过加持而生起证悟。极度祈请的要点是，供养的物品是上师需要或喜欢，或者自己需要的，以此力量而生起证悟。从要点
English
By supplicating the Lama, and from that, gathering the blessings of the body and obtaining empowerment, etc., it should be combined like mind training. The only difference is visualizing the deities of the four families in the four places. The subsequent extremely intense supplication is that in the four places of oneself and the Lama, the Lama abides in the form of the four families, and the letters on the wheels, etc., at their hearts are like asceticism. The difference is expanding on that with unborn, etc. Then, the method of reciting in turns in the four sessions is also the same. Supplicating from the essential points, and from that, radiating and gathering light, obtaining empowerment, etc., in the four sessions is the same as before. The extremely intense supplication of equal taste is that in the four places of oneself and the Lama, the Lama abides as the essence of the four families, and the letters on the wheels, etc., at their hearts are like asceticism. Here, one visualizes clearly in no fixed order, and the four sessions are also supplicated in a way of reciting in no fixed order. Supplicating from the essential points is also that from that, radiating and gathering light, and gathering blessings is also the same as the others, the difference is only that here it is done in no fixed order. The extremely intense supplication of the detached action is that in the four places of oneself and the Lama, the four Dakinis abide, and the letters on the wheels, etc., at their hearts are visualized as before, and in the four sessions, one supplicates in a way of reciting in turns. Supplicating from the essential points is, as before, radiating and gathering light, and in the four sessions, supplicating from the essential points. Thus, if the signs of the path are perfected only through supplicating the mind practice, that is sufficient. If it is not perfected, then combine the subsequent two supplications with the signs and recite them, and it is impossible for the signs and qualities not to be perfected, so it is said. The reason why three mind practice supplications arise is also said in the Sutra: "Bodhisattvas, great beings, having entered into superior intention, desiring to quickly attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment, should first rely on the Lama, please him, and serve him with reverence." It is considered to be the meaning of what was said. If one strives for the three supplications, but for some, the signs of the path may not be perfected. The holy ones said: "Accumulating merit will unfailingly give rise to meditation." Therefore, the key to the mind practice supplication is to offer whatever one can to the Lama, and by pleasing him with that, realization arises through blessings. The key to the extremely intense supplication is that the objects of offering are what the Lama needs or likes, or what one needs oneself, and by the power of offering that, realization arises. From the essential points