Tibetan
བསྐུལ་བའི་ཐབས་རང་ལ་མཁོ་སྤྱད་ཅི་འདྲའང་བླ་མ་གང་མཉེས་ཀྱི་རྫས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནད་བཞི་བོགས་འདོན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲས་ གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོ་འགྲིབ་མཚམས་ཞེས་དགོང་ཞོགས་ལག་རིས་མཐོང་མི་མཐོང་གི་མཚམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་དང་པོ་བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་བསྒྲགས་ཤིང་སྨྲ་བ་གཞན་མ་ལབ་པའི་གོང་དུ། ༀ་གྱིས་མགོ་དྲངས་པའི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཚར་གསུམ་འདོན། དགོང་བྱིའུའི་སྐད་ཆག་ནས་ཉལ་དུས་སྭཱ་ཧཱས་མཐའ་བརྟེན་པའི་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་ཚར་གསུམ་འདོན། དེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་ག །ཅིག་ལ་ངག་ཅི་སྨྲས་སྔགས་སུ་གྱུར་ནས་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་པས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ནི། མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་དུས་གཞོགས་གཡས་ཕབ་ལ། ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དང་། སེམས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཉལ་ལོ། །ནངས་པར་གཉིད་སད་པའི་ཚེ་ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོར་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་མ་བཙལ་བར་ངང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རང་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡིན་པས་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤང་སྟེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཤར་ན། འདོད་ཆགས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་། དེའི་ངང་དུ་ༀ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྔར་ལྟར་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཊ་སྡེ་དང་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ན་ངོས་བཟུང་ལ་ཙ་སྡེ་དང་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ན་ངོས་བཟུང་ནས། ཀ་སྡེ་དང་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ སུ་འཆར་རོ། །གཏི་མུག་གིས་རྨོངས་ན་ངོས་བཟུང་ལ་ཏ་སྡེ་དང་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡུལ་གྱི་བྱེད་པས་ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཀ་ལ་དཔང་པོ་བཅོལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཁོ་རང་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ། དེའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་བརྟན་བྱེད་དུ་སྔགས་སོ་སོ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་ཁྲིད་ཡིག་རྙིང་པར་དེ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་ལུགས་བླ་མས་མཛད་པ་མཐོང་བ་ལ། ལུས་གནད་སྤྱིར་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞེ་སྡང་ལ་ལག་གཉིས་སོར་བསྣོལ་བརྐྱང་བས་པུས་མོ་གཡོན་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ་གཅུན། འདོད་ཆགས་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལག་གཉིས་པུས་མོ་གཡས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཡོན་དུ་གཅུན། གཏི་མུག་ལ་ལག་གཉིས་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་བསྡམས་པའི་མཉམ་བཞག་དང་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་ཕབ། ཕྲག་དོག་ལ་ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་ཅུང་ཟད་བརྒྱངས་པའི་ཐལ་མོ་ཕྱེད་བསྣོལ་པང་དུ་བཞག་ཅིང་ལྟ་སྟངས་མདུན་དུ་ཐད་ཀར་གཅུན། ང་རྒྱལ་ལ་ལག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མིག་གྱེན་དུ་གཅུན་པར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་གནད་ནི། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་མགོར་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་དང་འདབ་མ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདང་རྩ་འདབ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་འདབ་མར་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཚར་གཉིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་གསལ་བཏབ། དེ་ཡང་རྩ་དཔའ་མོ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མགོར་ཡི་གེ་རྣམས་ལན་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་ཐུན་ ལ་འཇུག །ཐུན་ཐོན་པ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་རྣམས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རིམ་པར་ཞུ་ནས་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ
Chinese
劝请之方便，无论自身需要何种资具，都无需顾虑上师是否欢喜，献上之后，以此力量生起证悟。二是揭示幻术之四要点，其中有四：第一，口中说什么。 成为密咒念诵之要点是：轮转衰减之时，即早晚手纹可见与不可见之时。也就是早上，在乌鸦叫之前，未说其他话语之前，念诵以嗡（ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开头的十六个元音三次。晚上，在鸟叫停止入睡之时，念诵以梭哈（སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）结尾的三十四个辅音三次。这样，日日夜夜，口中所说都转为咒语，无论修什么都能无碍地产生力量。二是身体安住于平凡之中，使相续中圆满二资粮之要点是：夜晚睡觉时，向右侧卧，念诵辅音三次，使动摇的分别念全部成为心性空性的自力，并将心扩展为无生如虚空般的状态而入睡。早晨醒来时，念诵元音三次，使外境显现的一切都成为自心的显现，毫不阻碍地将显现扩展为如幻如化的状态。这样，即使身语安住于平凡之中，也能不需寻找而自然圆满二资粮。三是使烦恼之意中自然圆满定之力量的要点是：烦恼是心的自力，因此不应舍弃，而是以特殊的方法将其转为道用。也就是，如果瑜伽士生起贪欲之念，就直视贪欲本身的体性，使其彻底消失。在此状态中，念诵嗡（ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）巴帕巴巴玛阿阿伊伊乌乌诶艾奥奥昂阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）梭哈（སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）一百遍或二十一遍，这样，烦恼本身就融入自性空性的法界中，贪欲即显现为妙观察智。同样，如果生起嗔恨，也如前一样认识，念诵吒组字母和十二元音，即显现为如镜智。如果生起嫉妒，也认识它，念诵擦组字母和十二元音，即显现为成所作智。如果充满傲慢，也认识它，念诵嘎组字母和十二元音，即显现为平等性智。
English
The method of urging is that no matter what kind of resources are needed for oneself, offering them without considering whether the lama is pleased or not, will generate realization through its power. Secondly, there are four points to reveal the essence of illusion, of which there are four: First, what to say in words. The key to turning speech into mantra recitation is the time when the wheel diminishes, that is, the time when the lines of the palm are visible or invisible in the morning and evening. That is, in the early morning, before the crow crows and before saying other words, recite the sixteen vowels beginning with Om (ༀ, Devanagari: ओम्, Romanization: oṃ, literal meaning: Om) three times. In the evening, when the birds stop chirping and go to sleep, recite the thirty-four consonants ending with Svaha (སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanization: svāhā, literal meaning: Svaha) three times. In this way, day and night, whatever is said becomes mantra, and whatever is accomplished will effortlessly generate power. Secondly, the key to completing the two accumulations in the mindstream by staying in an ordinary state is: When falling asleep at night, lie on the right side and recite the consonants three times, so that all the moving thoughts become the self-power of the emptiness of mind, and expand the mind into a state of unborn like the sky and fall asleep. When waking up in the morning, recite the vowels three times, so that all external appearances become the manifestation of one's own mind, and expand the appearances into a state of illusion without obstruction. In this way, even if body and speech remain in an ordinary state, the two accumulations will be naturally completed without searching. Thirdly, the key to naturally perfecting the power of samadhi in the mind of afflictions is: Afflictions are the self-power of the mind, so they should not be abandoned, but transformed into the path by special methods. That is, if a yogi generates a thought of desire, he should stare directly at the nature of desire itself, so that it is completely eradicated. In this state, recite Om (ༀ, Devanagari: ओम्, Romanization: oṃ, literal meaning: Om) pa pha ba bha ma a ā i ī u ū e ai o au aṃ āḥ Svaha (སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanization: svāhā, literal meaning: Svaha) a hundred or twenty-one times, so that the affliction itself dissolves into the realm of emptiness of self-nature, and desire manifests as discriminating awareness wisdom. Similarly, if anger arises, recognize it as before, and recite the ṭa group letters and twelve vowels, which will manifest as mirror-like wisdom. If jealousy arises, recognize it and recite the ca group letters and twelve vowels, which will manifest as accomplishing wisdom. If filled with pride, recognize it and recite the ka group letters and twelve vowels, which will manifest as equality wisdom.
Chinese
如果被愚痴蒙蔽，通过认识并念诵“达”部和十二元音，法界智慧将会显现。这是因为道路的条件是境，无论在哪个境中生起烦恼，都将那个境作为见证并加以修持。无论生起何种烦恼，都专注地观察它，烦恼自身无法立足，从而从根本上解脱。在这种状态中，为了维持和巩固，念诵各自的咒语。在口耳相传的解释和旧的指导书中，并没有更多内容。然而，我见过上师所作的关于身体姿势和观看方式的改变。一般来说，身体姿势是双腿金刚跏趺坐，身体正直。具体来说，对于嗔恨，双手交叉伸展，抱住左膝，视线转向右边。对于贪欲，则相反，双手抱住右膝，视线转向左边。对于愚痴，双手拇指与食指相合，置于禅定印中，视线向下落在鼻尖。对于嫉妒，双手手肘稍微抬起，半合掌置于腿上，视线直接朝前看。对于傲慢，双手按地，眼睛向上看。第四，不依赖上下之门，而是能够运用脉气的关键在于：无论进行何种善行，在每次修行的开始，观想自己头顶梵穴轮，三十二脉瓣的中央是上师身之种子字 ༀ་ （藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），脉瓣上是三十二个辅音字母。喉间受用轮的中央是语之种子字 ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），脉瓣上有十六个元音字母。心间法轮八脉瓣的中央是意之种子字 ཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），脉瓣上有ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་八个字母。脐间化身轮六十四脉瓣的中央是 ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），脉瓣上有三十二个辅音字母，顺时针逆时针各一圈，清晰地观想。此外，在勇母脉中，字母呈现为勇士的姿态。这样，在每次修行的开始，念诵这些字母各一遍，并按顺序清晰地观想，然后开始修行。修行结束时，念诵这些字母各三遍，这些字母依次融化为明点菩提心，进入中脉并融入其中，从而使一切法都成为清净的自性，即菩提心的自性，离戏如虚空。
English
If one is obscured by delusion, by recognizing and reciting the 'ta' group and the twelve vowels, the wisdom of the Dharmadhatu will arise. This is because the condition of the path is the object; whatever object gives rise to afflictions, one entrusts that very object as a witness and practices. Whatever affliction arises, by gazing intently at it, it cannot sustain itself and is liberated from its root. In this state, to maintain and stabilize it, one recites the respective mantras. In the oral transmission commentaries and old instruction manuals, nothing more than that is found. However, I have seen the ways of changing the body posture and gaze as performed by the lama. Generally, the body posture is the vajra posture with legs crossed, and the body upright. Specifically, for hatred, the two hands are crossed and stretched, embracing the left knee, and the gaze is directed to the right. For desire, it is the opposite: the two hands embrace the right knee, and the gaze is directed to the left. For delusion, the two hands are in equipoise with the thumbs binding the ring fingers, and the gaze is lowered to the tip of the nose. For jealousy, the two hands are placed on the lap with the elbows slightly raised and the palms half-crossed, and the gaze is directed straight ahead. For pride, the two hands press on the ground, and the eyes are directed upwards. Fourth, the key to making the channels and winds workable without relying on the upper and lower gates is: whatever virtuous activity is performed, at the beginning of the session, visualize at the center of the thirty-two petals of the great bliss wheel at the crown of one's head, the seed syllable ༀ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡) of the lama's body, and on the petals, the thirty-two consonants. At the center of the enjoyment wheel at the throat, the seed syllable ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: 啊) of speech, and on the petals, the sixteen vowel letters. At the center of the dharma wheel at the heart, the seed syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) of mind, and on the petals, the eight letters ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་. At the center of the sixty-four petals of the emanation wheel at the navel, ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: 舍), and on the petals, the thirty-two consonants twice, clockwise and counterclockwise, visualize clearly. Furthermore, in the heroines' channels, the letters appear in the form of heroes. Thus, at the beginning of each session, recite these letters once each and visualize them clearly in ascending order, and then enter the session. At the end of the session, recite these letters three times each, so that the letters gradually dissolve into bindu bodhicitta, enter the central channel, and dissolve into it, so that all dharmas become the nature of pure essence, the nature of bodhicitta, free from elaboration, like the sky.