Tibetan
ང་དྲན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འར་འུར་དུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དྲན་པར་བྱས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྔགས་གཅིག་གིས་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། ཚེ་འདིར་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་བར་དོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རིང་ལམ་འཁོར་ལོ་བརྡུངས་ཏེ་རྟེན་སྨིན་པས། ས་ལམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། དབང་ བཞི་ལམ་ཁྱེར་བློ་སྦྱོང་གི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་ཚར་ཚད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང་། ཚར་བའི་ཚད་བཞི་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བོ་ཟགས་ལྟེམ་ལོག་གི་དྲི་མ་བཞི་བསྲུང་ལུགས་ཏེ། བློ་སྦྱོང་གི་དུས་འདིར་བླ་མར་མ་གུས་པའི་བློ་ཤོར་ན་བོ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་བློ་སྤངས་ན་ཟགས། དོན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་ན་ལྟེམ། རོ་མ་མྱོང་བར་སྟན་ལས་འཕགས་ན་ལོག་པའི་དྲི་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་དགོས་པས། བོ་ན་དགང་སྟེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་བསམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཟགས་ན་བསྡམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྒོམ། ལྟེམ་ན་བསྲང་སྟེ། སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་པ་འདོན། ལོག་ན་བཟུང་སྟེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ས་སྡེ་གཟུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོའི་ཚར་ཚད། རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚར་ཚད། གྲངས་ཀྱི་ཚར་ཚད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གང་ལའང་བདེན་ཞེན་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་དོན་ནང་ནས་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་གསུམ་ལས། རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ནི། སྐྱུགས་པ་དང་། འཆུགས་པ་དང་། ལུས་ལ་རྣག་ཁྲག་ཟགས་ཤིང་སེམས་ཅན་འཐོན་པ་དང་། གོས་གསར་པ་གྱོན་པ་དང་། ཁྲུས་བྱས་པ། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། གྱེན་རྒྱུའི་༼ས་༽རླུང་ཟིན་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་དཀར་བྲེང་བྲེང་ལ། སྲོག་འཛིན་ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་དུ་བ་ལྟར་སྔོ་བུན་བུན་པ། ཐུར་སེལ་རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་དམར་ཙིག་ཙིག་པ། མཉམ་གནས་མེ་རླུང་ཟིན་པས་མར་མེ་ལྟར་དམར་ཏལ་ལེ་བ། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅིར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །འབྲས་བུ་དག་སྣང་ཤར་བའི་རྟགས་ནི། རྟེན་གསུམ་མཐོང་བ། ཉི་ཟླ་རང་ལ་ཤར་བ། མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སོགས་ཕལ་ཆེར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྟགས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གསོ་སླ་ཞིང་དགང་སླ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །ས་ཡ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱོལ། །ཞེས་པས་བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་འདི་གྲངས་བྱེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ས་ཡ་གཅིག་དང་དུས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཐེམས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་བཞི་ལས། ངོ་བོས་ཐེམས་ན་ཚེ་འདིར། རྟགས་ཀྱིས་འཆི་ཁར། གྲངས་ཀྱིས་བར་དོར། ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ཡིག་གོ ། གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ། རྗེས་བསླབ་བྱ་ཚར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། རྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་ལོངས་སྐུ་དག་པའི་མཚན་དཔེ་དང་། ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསག་པ་དང་། གསུམ་པ་ལམ་བསྟེན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲགས་པ་སྒྲའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡི་གེ་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབྱངས་གསལ་ལན་བཞི་བརྗོད་པའི། དང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ། གཉིས་པ་སྒྲར་གྲག་ཚད་རྣམ་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲའམ་སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་གསུང་། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་འགྱུ་ཚད་རྣམ་པ་མངོན་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས། བཞི་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཞེས་པས་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྤྱན་མ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བབས་པས་ལུས་གང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་པས་ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་འབབ་པ་སོགས་འདྲ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཅན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་བྲེང་གི་བྱུང་བ་སོགས་འདྲ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཧྲཱིཿསེར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མ་མཱ་ཀི་དང་འཁྲིལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་སོགས་འདྲ། ལྷ་དེ་དག་སྐུ་ཚོན་གང་ལ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དེ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གསུམ་པ་རྩ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། མཉམ་བཞག་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆོས་བདུན་སྔར་ལྟར་འདྲ། ངག་གི་གནད་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བཅད། སེམས་ཀྱི་གནད་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེད་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འགྱུ་བའི་འཕྲེང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་པས། རླུང་སེམས་གཉུག་མའི་གནས་འོད་གསལ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད། སྤྱན་ལྔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་འགྱུར་ཚོར་མི་ཚོར་དེ་ལ། རུས་སྦལ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མིག་ལྤགས་འབྱར་ཙམ་དུ་བཙུམ་ནས་བལྟ་སྟེ། རླུང་དང་རྟོག་པའི་འགྲོ་འོང་བཅད་དེ། འཆུན་:རྡོ་༼བདོ་༽བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་པའི་བློ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བཞག་གོ །རྟོག་པ་ཚོར་ཙམ་ལ་ མགྲོན་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་བག་ཙམ་བཙུ
Chinese
我思维，愿不离空性的加持融入，使证悟和体验如火般熊熊燃烧。收座时，念诵“愿具德上师成就法身自性！”。一切行为中，忆念头顶上师，生起虔诚的恭敬心。这能使烦恼之心的禅定力量圆满，并说一个咒语能无碍成就一切目的。未生起真实的证悟和体验者，能令生起；已生起者，能使其更增上。即使此生没有证悟和体验的任何征兆和功德，也能在中阴时如愿成就。如莲花戒的王妃益西沃色（智慧光芒）所说：“长路击打轮，使所依成熟，能令道位一次性圆满。四灌顶道用修心之要诀即是如此。”如是开示。第三，后续道的圆满程度，连同应学之处一起宣说，分二：宣说守护四种垢染的应学之处，以及开示四种圆满的程度。第一，守护四种垢染的方法是：修心之时，对上师不恭敬而失坏心，是“波”；舍弃对众生的慈爱心，是“匝”；不舍弃包括四种无意义行为在内的行为，是“定”；未尝到法味便从坐垫上起身，是“洛”的垢染，认识到这些并加以守护是必要的。因此，“波”要充满，即思维上师的功德和恩德，生起对佛的想念；“匝”要遮止，即修持对众生的慈悲喜舍四无量心；“定”要正直，即以强烈的厌离心舍弃今生的事务，努力修行善法；“洛”要抓住，即对甚深教言生起定解，并稳固地安住于此。第二，分四种圆满的程度：自性的圆满程度、征兆的圆满程度、功德的圆满程度、数量的圆满程度。第一是：了知一切法皆是心，因此对任何事物都没有实执，并且从内心深处了知心的自性是空性、不可言说。第二，分原因、道、果的三个征兆。原因，清净业障的征兆是：呕吐、腹泻、身体流出脓血并出现众生、穿新衣服、洗澡、渡过河流等。道，风
English
I think, may the blessings of non-duality of emptiness enter, and may experience and realization burn like a fire. When concluding the session, recite, "May the glorious lama, the embodiment of the Dharmakaya, be accomplished!" In all activities, remember the lama on the crown of your head and generate sincere devotion. This will perfect the power of samadhi in the mind afflicted by afflictions, and it is said that one mantra will accomplish all purposes without hindrance. For those who have not generated true realization and experience, it will cause them to arise; for those who have generated them, it will cause them to increase further. Even if there are no signs or qualities of realization and experience in this life, one will be able to accomplish as desired in the bardo. As the queen Yeshe Ozer (Wisdom Rays) of Lotus Born said, "Striking the wheel on the long road ripens the basis, enabling one to cut the ground and path in one go. The key to taking the four empowerments as the path and training the mind is like this." Thus it was taught. Third, the completion of the subsequent path, together with the precepts, is explained in two parts: explaining the precepts for guarding the four stains, and showing the four levels of completion. First, the method of guarding the four stains of bo, zags, ltem, and log is: During mind training, if the mind is lost due to disrespect for the lama, it is bo; if the mind of love for sentient beings is abandoned, it is zags; if actions, including the four meaningless actions, are not abandoned, it is ltem; if one rises from the seat without tasting the flavor, it is the stain of log. It is necessary to recognize these and guard against them. Therefore, bo should be filled, that is, think about the lama's qualities and kindness, and generate the perception of the Buddha; zags should be stopped, that is, cultivate the four immeasurables of love, compassion, joy, and equanimity for sentient beings; ltem should be straightened, that is, abandon the affairs of this life with strong renunciation and strive to practice virtue; log should be grasped, that is, generate certainty in the profound instructions and firmly abide in them. Second, there are four levels of completion: the completion of nature, the completion of signs, the completion of qualities, and the completion of quantity. The first is: knowing that all phenomena are mind, therefore there is no clinging to anything as real, and knowing from the depths of one's heart that the nature of mind is emptiness, inexpressible. Second, there are three signs of cause, path, and result. The cause, the sign of purifying obscurations, is: vomiting, diarrhea, pus and blood flowing from the body and the appearance of sentient beings, wearing new clothes, bathing, crossing a river, etc. The path, the wind
Chinese
先前已经获得的征兆是：上升的风（ས་，sa）被掌握，如同海市蜃楼般呈现出白色；命脉之水风被掌握，如同烟雾般呈现出蓝色；下泄风的风被掌握，如同萤火虫般呈现出红色；等住火风被掌握，如同蜡烛般呈现出红色；遍行虚空风被掌握，如同无云的晴空般呈现出毫无阻碍的景象。清净显现的果的征兆是： 见到三所依（佛像，佛经，佛塔），日月在自身显现，在空中飞行等等，大多在梦中出现。第三是：广为人知的征兆，集资道（资粮道）的功德容易增长和充满等等。第四是：出自《大江续》：持诵上师秘密心咒一百万遍，能将行者送往持明者的境界。因此，这个修心法的精要，需要先念诵十万个“百”，再念诵一百万遍，并且持续六个月。像这样，完成的数量有四种：以本体圆满，则此生解脱；以征兆圆满，则临终解脱；以数量圆满，则中阴解脱；以功德圆满，则生生世世解脱，这是前辈们的说法。这是集资道修心法的引导文。第二，加行道苦行也有三个方面：加行皈依和发菩提心；正行修持的方法；后行包括应学之处和完成的数量。第一方面也有三个：所依的生起是：无论生起广、中、略哪一种，都要生起圆满报身佛的相好和装束，因为这里是修持上师报身的时候。第二是积累资粮，第三是依止道，和之前一样。第二，正行有四个方面：第一，声音的表达方式，以文字作为道用的方法是：四次念诵元音和辅音。第一，显现为形象的一切，其形态是五部本尊的身相，而其本体是上师的身相。第二，听到的声音，其形态是咒语的自声或心髓，而其本体是上师的语。第三，心中所想，其形态是神通和智慧，而其本体是上师的意。第四，要知道这一切都只是自心的显现方式。第二，四灌顶观想的差别，四轮的修法是：头顶大乐轮的灌
English
The signs of having previously attained are: When the upward-moving (earth, ས་, sa) wind is grasped, it appears white like a mirage; when the life-sustaining water wind is grasped, it appears blue like smoke; when the downward-cleansing wind is grasped, it appears red like a firefly; when the co-existing fire wind is grasped, it appears red like a candle; when the pervasive space wind is grasped, it appears like a cloudless sky, with no obstruction whatsoever. The signs of the arising of pure vision as a result are: Seeing the three supports (Buddha images, scriptures, and stupas), the sun and moon rising within oneself, flying in the sky, and so on, mostly occur in dreams. The third is: The well-known signs, such as the qualities of the accumulation path (accumulation of merit and wisdom) being easy to cultivate and easy to fill. The fourth is: From the lineage of the Great River: "By reciting the secret essence mantra of the Lama one million times, one is transported to the realm of the Vidyadharas." Therefore, this essence of mind training should be preceded by reciting one hundred thousand "hundreds," then reciting one million times, and continuing for six months. Thus, there are four types of completion: If completed by essence, liberation in this life; if completed by signs, liberation at the time of death; if completed by number, liberation in the bardo; if completed by qualities, liberation through lifetimes, so the former ones said. This is the instruction manual for the accumulation path mind training. Second, the asceticism of the application path also has three aspects: the preliminary practice of taking refuge and generating bodhicitta; the actual practice of how to cultivate; and the subsequent practices, including what to learn and the amount to complete. The first also has three aspects: The arising of the support is: Whether one generates the extensive, medium, or concise form, one should generate only the perfect marks and signs and complete attire of the Sambhogakaya Buddha, because this is the time to practice the Lama as the Sambhogakaya. Second is accumulating merit, and third is relying on the path, as before. Second, the actual practice has four aspects: First, the method of expressing sound, using letters as the path, is: Reciting the vowels and consonants four times. First, everything that appears as form, its nature is the body of the five families of deities, and its essence is the body of the Lama. Second, the sound that is heard, its nature is the self-sound or essence of mantra, and its essence is the speech of the Lama. Third, what arises in the mind, its nature is clairvoyance and wisdom, and its essence is the mind of the Lama. Fourth, one should know that all of this is merely the way one's own mind appears. Second, the difference in visualizing the four empowerments, the method of meditating on the four chakras is: The empowerment of the great bliss chakra at the crown of the head.