Tibetan
དྲང་པོ་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུ། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ཞིང་མཆུ་དང་སོ་རང་ལུགས་སུ་བཞག །ལྟ་སྟངས་རྫི་མ་མི་འཐབ་ཅིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་སྟེ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེའི་ཞལ་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་སྒྲིག་པའི་ཆེ་བས་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་དབུགས་སོ་མར་བཞག་གོ །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཡིད་མིག་སྣ་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། སེམས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་རང་ལུགས་སུ་གནས་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་ནས། ངོ་བོ་སྦལ་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མའི་འོད་ཕྱེ་བས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་གནད་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་སོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྩེན་གྱིས་འཇོག །དེ་ལ་གནས་སུ་མ་གཏུབ་ཅིང་སྟོང་པ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དུ་གཞུག་སྟེ། དོ་ཧ་ལས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་དེ་ངོས་ཟིན་ན་གསལ་:རྡོ་༼བདོ་༽བ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ཅིང་བསྒོམས་པས་རྗེས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེད་དཔོན་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས། མཉམ་བཞག་གསལ་ བའི་གདངས་ལ་བཤིག་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་བཟང་བར་བྱེད་པས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བས་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཆེ་ཆུང་དང་གྲངས་མང་ཉུང་ཁམས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཅིང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སྒྲིམ་གློད་རེ་མོས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོག་པ་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་བྱུང་ན་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གནས་ཤེས་པ། མཚན་ཉིད་འཕྲོ་བ་ལ་གྲོལ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་དུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པ། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཇི་ལྟར་གསལ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟད་མོ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་སྣང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་མེད་སྣང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ན། སེམས་དེ་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས། སེམས་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད། གནས་པའི་གཞི་མེད། རང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུམ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་བློས་རྟོགས་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །བར་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་འགགས་མེད་ཤར་བ་བར་སྣང་གི་རླུང་ངམ། ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད། བར་དུ་གནས་ས་མེད། རང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དོ་ཧ་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ལས་ རྣམ་འཕྲོས་པས། །དེ་ནི་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་གནས་ཤེས་པ་ནི། སྔར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཞག །ལྷོད་ཀྱིས་ལྷོད་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག །ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་གཤིས་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་གསུམ་འཆར་ཏེ། ཡུལ་རྗེས་མི་འབྲེང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། བསམ་དུ་མེད་དེ་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་འཕྲོ་བ་ལ་གྲོལ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་སྤང་མི་དགོས་ཏེ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆུའི་རླབས་སམ། བར་སྣང་དྭངས་པའི་རླུང་བཞིན། འགྱུ་བ་རང་ཤར་སངས། གཅེར་མཐོང་གཅེར་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བས། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་མཉམ་
Chinese
正直身躯，略微弯曲颈部，双臂如雄鹰展翅般伸展，舌抵上颚，嘴唇和牙齿保持自然状态。目光不使眼睫毛相触，眼珠不转动，而是向下投向鼻尖。正如嘉瓦（རྒྱལ་བ）之子无垢称月狮（དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ）所说：“以身体的缘起安立之殊胜，使经验在心中显现，这就是身之转轮安住的关键。” 语之转轮，名为“无勤菩提心之风”，即不作勤勉，自然地保持呼吸。 心之转轮，是将意、眼、鼻尖三者合一，不让善念或恶念等任何念头扰乱，使其自然安住。如此安住，便会生起不分别的智慧，并知晓其自性安住于自然状态。正如比丘尼拉摩贝吉桑给（ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ）所说：“自性如蛙，开启黄金太阳之光，证悟之智慧将无偏地显现。认识大手印表诠之要点！” 因此，为了认识到凡俗的意识本初即空性，让它自然安住。如果无法安住于此，且未能认识到空性，就让念头自然放松。如多哈中所说：“此被绳索束缚的心性，若放松则毫无疑问地解脱。” 如果认识到空性，就以明晰：坚固的方式打破它，并通过禅修使进步越来越好。正如导师贝吉宁布（དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ）所说：“通过在明晰的定中打破，为了安住，因此进步会更好，所以短暂的禅修和大量的次数是不会被昏沉和掉举所控制的关键。” 如此，根据禅修时间的长短和次数的多少来调整，不被昏沉和掉举所控制，交替地进行收摄和放松的修持，如果念头从根本上被切断，并且安住于明晰而不分别的智慧中，那么就应该进行引导，这有三种：引导认识到本体是空性，知晓自性是明晰，知晓特征是放射。首先，引导认识到本体是空性：通过三种转轮，让意识安住于无所依。引导的方式有三种，从外在的声
English
Straighten the body, slightly curve the neck, extend the arms like a soaring eagle's wings, affix the tongue to the upper palate, and keep the lips and teeth in their natural state. The gaze should not cause the eyelashes to touch, the eyeballs should not move, but rather be directed downwards towards the tip of the nose. As Gyalse (རྒྱལ་སྲས) Drime Drakpa Dawa Senge (དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ) said: "By the greatness of arranging the interdependent body, experience arises in the mind; this is the key to the posture of the body's wheel." The wheel of speech is called "Effortless Wind of Bodhicitta," which means without effort, keep the breath natural. The wheel of mind is to gather the mind, eyes, and tip of the nose into one, and without letting any good or bad thoughts taint it, let it rest naturally. By resting in this way, non-conceptual wisdom arises, and one knows that its own nature abides in its natural state. As the nun Lhamo Pelgyi Senge (ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ) said: "The essence is like a frog, opening the light of the golden sun, the wisdom of realization will appear impartially. Understand the key to the symbolic meaning of Mahamudra!" Therefore, in order to recognize that ordinary consciousness is empty from the beginning, let it rest naturally. If you cannot abide in this, and you do not recognize emptiness, then let the thoughts relax naturally. As the Doha says: "This mind itself, bound by ropes, if loosened, there is no doubt of liberation." If you recognize emptiness, then break it with clarity: in a firm way, and by meditating, the progress becomes better and better. As the guide Pelgyi Nyingpo (དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ) said: "By breaking through the radiance of meditative equipoise, in order to abide, therefore progress becomes better, so short sessions and many repetitions are the key to not being overcome by sinking and excitement." Thus, adjust according to the length and number of sessions, and without being controlled by sinking and excitement, alternately practice restraining and relaxing. If thoughts are cut off at the root, and one abides in clear, non-conceptual wisdom, then one should be introduced, and there are three: introducing the essence as emptiness, knowing the nature as clarity, and knowing the characteristic as radiance. First, introducing the essence as emptiness: through the three wheels, let consciousness rest without support. There are three ways to introduce it, starting with the external soun
Chinese
破除执着是：外境的显现，无论如何显现，无论如何清晰，在外境中都没有真实成立的。这是自心迷惑的显现，如同梦中的景象。经中说：这些都只是识而已，因为显现为外境，所以不是真实存在的。例如，对于患有眼翳的人来说，会看到毛发、月亮等不存在的事物。破除内在的执着是：如果显现是自心的迷惑显现，那么心本身又是怎样的呢？当心观察心时，心没有产生的因，没有存在的 ভিত্তি，自性什么也没有成立，如同晴空一般。《母经》中说：心上没有心，心的自性是光明。《经庄严论》中说：诸法以智慧了知为自心，之后也了知心也是不存在的。破除中间的执着是：如果显现是自心的迷惑显现，心本身是任何也不成立的空性，那么，各种各样的念头和智慧的流动是什么呢？这是空性的自力无碍显现，如同虚空中的风，或者水中的气泡一般。最初没有产生的地方，最终没有去的地方，中间没有停留的地方，自性什么也没有成立，但力量却无碍地显现。多哈中说：凡是从心中 散发出来的，那就是怙主（藏文：མགོན་པོ།）的自性。水和水波是不同的吗？第二，安住于自性光明中，要知道这是安住并习惯于先前破除执着之义。专注地观看，安住在什么也没有成立的状态中。放松地安住，安住在没有勤作和努力的意义中。猛烈地打破，安住在没有造作的本性中。这样安住会生起三种体验：不追随境，远离分别念；不执着体验，远离执着；不可思议，远离修习的体验。第三，从相续中解脱，要知道：像这样安住的状态中，如果生起分别念，该怎么办呢？那时不需要舍弃分别念，专注地观看分别念本身，什么也没有成立。如同水波，或者晴朗虚空中的风一样，流动自然消散，赤裸地见到，赤裸地解脱，不从那个状态中动摇，安住于平等中。
English
Cutting off attachments is: The appearances of external phenomena, no matter how they appear, no matter how clear they are, are not truly established in the external world. They are the deluded appearances of one's own mind, like the spectacles of a dream. As the Sutra says: These are merely perceptions, not real because they appear as objects. For example, those with blurred vision see non-existent things like hairs and moons. Cutting off internal attachments is: If appearances are deluded appearances of one's own mind, then what is the nature of the mind itself? When the mind looks at the mind, the mind has no cause of arising, no basis of abiding, and its own nature is not established in any way, like clear sky. As the Mother Sutra says: There is no mind on the mind; the nature of the mind is luminosity. And as the Ornament of the Sutras says: Having understood all phenomena as one's own mind through intelligence, then one also understands that the mind itself is non-existent. Cutting off intermediate attachments is: If appearances are deluded appearances of one's own mind, and the mind itself is emptiness in which nothing is established, then what are these various movements of memory and awareness? This is the unobstructed manifestation of the self-power of emptiness, like the wind in the sky or a bubble in water. There is no place of origin in the beginning, no place to go in the end, no place to stay in the middle, and its own nature is not established in any way, but its power manifests without obstruction. As the Doha says: Whatever emanates from the mind is the nature of the Protector (Tibetan: མགོན་པོ།). Are water and water waves different? Second, knowing how to abide in the clarity of one's own nature is to abide and become accustomed to the meaning of having cut off attachments earlier. Look intently and rest in a state where nothing is established. Rest relaxedly in the meaning of no effort or striving. Break apart sharply and rest in the nature of no fabrication. By resting in this way, three experiences arise: an experience of not following after objects, being free from conceptual thought; an experience of not clinging to experiences, being free from attachment; and an experience of being beyond thought, being free from meditation. Third, knowing how to be liberated from the arising of characteristics is: If, in the state of resting like this, conceptual thoughts arise, what should one do? At that time, there is no need to abandon conceptual thoughts; by looking intently at the conceptual thought itself, nothing is established. Like a wave of water or the wind in the clear sky, the movement naturally clears and is seen nakedly and liberated nakedly, without moving from that state, abiding in equanimity.