Tibetan
ང་ཕྱུག་རྣམས་གསུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། རྒྱ་སྟོན་དང་མཚན་ལྡན་པའི་དབུའི་སྟེང་དུ་སྡོང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་རོག་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་སྐུ་མཆེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་སྟེང་སྡོང་བུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་རོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། དེའི་དབུ་སྟེང་པད་སྡོང་རྩེ་ མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་འདབ་མ་ལ་རོག་ཤེས་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །སྙེ་མདོ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་སྟེ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྲལ་འཕྲེང་དུ་བཀྲིག་གེ་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་པདྨའི་སྡོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞི་བརྩེགས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། མཁས་བཙུན་སྦ་ཚབ་སྒོམ་པ། སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཡོ་འབོག་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་གཟེངས་པ། སྐུ་ལ་རས་ཁྲ་བོའི་ཨང་རག་གསོལ་བ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མནན་ན་ནོན་པ། བཏེགས་ན་ཐེག་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྩེ་བསྣོལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཡལ་འདབ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་པ་ལ་ཐུན་མོང་མིའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། མདུན་དུ་ས་ར་ཧ་ཙཱཪྱ་པ། གུ་ཎ་ཏི། ཏོག་རྩེ་པ། ཀོ་ཥ་པ། ཤ་བ་ཏ། མཻ་ཏྲི་པ། སཱ་ག་ར་སིདྡྷི། ཉི་མ་སྦས་པ། ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷི། རཏྣ་བཛྲ་རྣམས་སོ། །སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་པདྨ་བཛྲ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །གོ་དྷ་རི། ཀརྨ་བཛྲ། ཛ་བ་ཏི། ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཀླུ་བྱང་། ཨཱ་ནནྟཱ། ཀྲིཥྞ་བ། བ་སུ་དྷ་རི་རྣམས་སོ། །སོགས་ཕ་བརྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ཌོམྦྷི་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། ཏི་ལི་པ། ནག་པོ་ཞབས། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ། ལཱུ་ཨི་པ། བི་རཱུ་པ། ཀུན་སྙིང་། ཀུ་ཀུ་རི་པ་རྣམས་སོ། །མ་བརྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིགརྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཡོན་ཏན་འོད། ཆོས་གྲགས། ཨཱ་ཀ་རི་སིདྡྷི། ཤངྐ་ར། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཐོགས་མེད། ཨཱཪྱ་དེ་ཝ། ཞི་བ་ལྷ། གསེར་གླིང་པ་རྣམས་སོ། །སོགས་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དང་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མཚམས་རྣམས་སུ་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་རི་ཁྲོད་མ། པདྨོ་ཞབས། ཀུ་མུ་ད། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས། གངྒཱ་བཟང་མོ། ཙི་ཏོ་མ། ལཀྵི་མ། ཤིང་ལོ་མ་རྣམས་སོ། །སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཡལ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག །བློ་སྦྱོང་སྟོན་པའི་བཙུན་མོ་དྲུག །དཀའ་ཐུབ་སྟོན་པའི་དྲང་སྟོང་དྲུག །རྗེས་སྟོན་པའི་བྲམ་ཟེ་དྲུག །རོ་སྙོམས་སྟོན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དྲུག །བདག་གཏོད་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་ དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པད་སྡོང་ཡལ་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་པ་ལ། བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ས་འོག་སྤྱོད་པ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་བརྒྱད། ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་བརྒྱད། བར་སྣང་སྤྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ། །དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལ། འཇམ་དབྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར། སྒྲོལ་མ། ཁ་སཱཪྤ་ཎི། གཤིན་རྗེ་གཤེད། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། སྒྲིབ་སེལ། འོད་ཟེར་ཅན་མ། ཀུན་བཟང་། ཕག་མོ། མི་གཡོ་བ་སྟེ་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཉིས། དེ་དག་གི་དབུའི་སྟེང་དུ་པད་འདབ་བཞིར་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །རྟེན་འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་ན། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དམ་པའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པའོ། །རྟེན་བསྡུས་པར་བསྒོམ་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་སྟེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཆུང་། ཉམས་ཀྱི་བོགས་ཆུང་། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤས་ཆུང་ན་རྟེན་རྒྱས་པའི་ལུགས་སྒོམ། ཡང་བྱིན་རླབས་ཚན་ཆེ། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆེས་ན་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ་སྒོམ། དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་ལ་འབྲིང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་འདིར་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྒྱན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གཅེར་བུ་ནམ་མཁའི་ཆོས་གོས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང
Chinese
吾昆（ང་ཕྱུག་）诸尊三重叠而安住。嘉顿（རྒྱ་སྟོན་）与具名者之顶上，双树之位上为若氏（རོག་）王族之子贡噶桑波（ཀུན་དགའ་བཟང་པོ）与贡噶顿珠（ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་）昆仲。彼二者之顶上合为一树，为若氏（རོག་）一切智索南贝（བསོད་ནམས་དཔལ）。彼之顶上莲茎顶端 分为三枝之花瓣上，为若氏（རོག་）西沃（ཤེས་འོད）。西波尼玛僧格（ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ ）。内多（སྙེ་མདོ་）语狮子（སྨྲ་བའི་སེངྒེ་），即三位昆仲仁波切队列般熠熠生辉而安住。彼等之顶上，于莲花之茎合为一之上，四重叠之喇嘛为成就者嘉瓦德内（གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ）。堪钦（མཁས་བཙུན་）萨擦郭巴（སྦ་ཚབ་སྒོམ་པ）。无生菩提心贡噶（སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ）。至尊丹巴（རྗེ་བཙུན་དམ་པ་）印度仁波切，身色棕中泛红光泽。头发如优婆夷之树般耸立。身着粗布安 রাগ（ཨང་རག་）。观现一切若压则压，若抬则抬。思维手印交叉而安住。彼等之顶上，于莲花之茎变为五十又四枝之上，共同人间的上师成就者男女五十又四位，前方为萨惹哈匝惹雅巴（ས་ར་ཧ་ཙཱཪྱ་པ）。古纳提（གུ་ཎ་ཏི）。多哲巴（ཏོག་རྩེ་པ）。郭夏巴（ཀོ་ཥ་པ）。夏瓦达（ཤ་བ་ཏ）。麦哲巴（མཻ་ཏྲི་པ）。萨嘎惹悉地（སཱ་ག་ར་སིདྡྷི）。尼玛巴巴（ཉི་མ་སྦས་པ）。阿嘎惹悉地（ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷི）。惹那班杂（རཏྣ་བཛྲ་）等。等等大印手势之表征上师十一位。右方为桑杰桑瓦班玛班杂（སངས་རྒྱས་གསང་བ་པདྨ་བཛྲ）。语自在（ངག་གི་དབང་ཕྱུག ）。郭达热（གོ་དྷ་རི）。噶玛班杂（ཀརྨ་བཛྲ）。匝瓦德（ཛ་བ་ཏི）。耶谢夏（ཡེ་ཤེས་ཞབས）。鲁江（ཀླུ་བྱང་）。阿难达（ཨཱ་ནནྟཱ）。格热夏瓦（ཀྲིཥྞ་བ）。瓦苏达热（བ་སུ་དྷ་རི་）等。等等父续摇动风之上师十一位。左方为措吉多杰（མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་）因扎菩提（ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི）。多弥巴（ཌོམྦྷི་པ）。多杰札布巴（རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ）。帝力巴（ཏི་ལི་པ）。纳波夏（ནག་པོ་ཞབས）。给巴多杰（སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ）。鲁伊巴（ལཱུ་ཨི་པ）。毗汝巴（བི་རཱུ་པ）。衮宁（ཀུན་སྙིང་）。古古日巴（ཀུ་ཀུ་རི་པ་）等。母续乐空之上师十一位。后方为龙树心髓（ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་）西饶桑波（ཤེས་རབ་བཟང་པོ）。云丹沃（ཡོན་ཏན་འོད）。曲扎（ཆོས་གྲགས）。阿嘎热悉地（ཨཱ་ཀ་རི་སིདྡྷི）。香嘎惹（ཤངྐ་ར）。耶谢宁波（ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ）。托美（ཐོགས་མེད）。阿雅德瓦（ཨཱཪྱ་དེ་ཝ）。西瓦拉（ཞི་བ་ལྷ）。色林巴（གསེར་གླིང་པ་）等。等等名相语和明之上师十一位。四隅为空行苏卡悉地（ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་）日追玛（རི་ཁྲོད་མ）。班摩夏（པདྨོ་ཞབས）。古木达（ཀུ་མུ་ད）。德瓦炯内（བདེ་བའི་འབྱུང་གནས）。冈嘎桑姆（གངྒཱ་བཟང་མོ）。泽多玛（ཙི་ཏོ་མ）。拉西玛（ལཀྵི་མ）。兴洛玛（ཤིང་ལོ་མ་）等。等等空行母认知觉性之上师十一位。
English
The Wealthy Ones are seated in three tiers. On the head of Gyaton and the Named One, on the site of two trees, are the Rog princes Kunga Zangpo and Kunga Dondrup, brothers. On the head of those two, combined into one tree, is Rog Thamsed Khyenpa Sonam Pal. On his head, the lotus stalk splits into three branches, on the petals are Rog Shewo. Zhikpo Nyima Senge. Nyedo Smawai Senge, the three precious brothers are seated in a shining row. On the head of those, on top of a lotus stalk combined into one, are four-tiered lamas: the accomplished Gyalwa Tene. Khenchen Satsab Gompa. Kyeme Jangsem Kunga. Jetsun Dampa Indian Rinpoche, his body color is brownish with a reddish glow. His hair stands up like a tree of yogis. He wears a patchwork cotton angrak on his body. All phenomena, if pressed, are pressed, if lifted, are lifted. Think of him as seated with his hands crossed in a mudra. On the head of those, on a lotus stalk that has become fifty-four branches, are fifty-four common human lamas, male and female siddhas. In front are Sarahapa, Gunati, Toktsepa, Koshapa, Shavata, Maitripa, Sagar Siddhi, Nyima Bapa, Akara Siddhi, Ratna Vajra, etc. Eleven gurus of the Great Seal of Symbolic Gestures. On the right are Sangye Sangwa Pema Vajra, Ngagi Wangchuk, Godhari, Karma Vajra, Javati, Yeshe Zhabs, Lujang, Ananta, Krishna, Vasudhari, etc. Eleven gurus of the Father Lineage, the Moving Wind. On the left are Tso Kye Dorje, Indrabhuti, Dombipa, Dorje Drilbupa, Tilipa, Nagpo Zhabs, Gejpa Dorje, Luipa, Birupa, Kunying, Kukkuripa, etc. Eleven gurus of the Mother Lineage, the Blissful Experience. Behind are Nagarjuna Nyingpo, Sherab Zangpo, Yonten Wo, Chodrak, Akari Siddhi, Shankar, Yeshe Nyingpo, Tokme, Aryadeva, Shiwala, Serlingpa, etc. Eleven gurus of the characteristics of sound and knowledge. In the corners are Dakini Sukhasiddhi Ritroma, Pemo Zhabs, Kumuda, Dewai Jungne, Ganga Zangmo, Tsitoma, Lakshima, Shing Loma, etc. Eleven gurus of the dakinis who introduce awareness.
Chinese
哦。在这些之上，变成莲花的树干三十六叶，是惊奇空行的上师，具德三十六位。也就是，示现自地的国王六位，示现修心的妃女六位，示现苦行的梵行六位，示现随后的婆罗门六位，示现味平等的居士六位，示现交付自我的船夫六位。这些的头顶上，变成莲花树干二十四叶，是加持空行母的上师二十四位。也就是，地下降临的空行母身空行白色八位，地上降临的空行母语空行红色八位，虚空降临的空行母意空行蓝色八位，所有这些都拿着钺刀和喀章嘎。这些的头顶上，变成莲花十二叶，文殊、观音、金刚手、度母、卡萨巴尼、阎魔敌、自生女王、除盖障、具光佛母、普贤、猪面母、不动明王，是誓言十二部善逝的上师十二位。这些的头顶上，变成莲花四叶，是四身佛的上师，也就是法身金刚持大尊与明妃无我母双运而住，报身毗卢遮那佛，化身释迦牟尼佛，自性身秘密主金刚手，观想安住。如果观想中等本尊，实际的上师直到至尊印度上师之间如前，只是在圣者的头顶上不观想无我母。如果观想简略本尊，只观想根本上师即可，因为这是与三世诸佛无别的自性，是总集皈依处。也就是，如果加持力小，修持的进步小，对实际的上师信心小，就修持广大的方式。如果加持力大，对实际的上师信心极大，就修持简略的方式。对这些各自适当的，就修持中等生起的方式。无论如何，这里是上师成就法身的时候，所以没有装饰的铺张，是赤裸的，具有虚空的法衣。第二，积聚资粮有三种，第一，从坛城门积聚资粮，自己
English
Oṃ. Above these, the lotus stalk transforms into thirty-six petals, representing the wondrous sky-faring lamas, the glorious thirty-six. These are the six kings who reveal one's own ground, the six consorts who reveal mind training, the six celibates who reveal asceticism, the six brahmins who reveal following, the six householders who reveal taste equality, and the six helmsmen who reveal self-entrustment. Above these, the lotus stalk transforms into twenty-four petals, representing the twenty-four blessing dakinis. These are the eight white body dakinis who act below the earth, the eight red speech dakinis who act above the earth, and the eight blue mind dakinis who act in the space between. All of these carry curved knives and khatvangas. Above these, the lotus transforms into twelve petals, representing Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani, Tara, Khasarpana, Yamantaka, Self-Arisen Queen, Remover of Obscurations, Radiant One, Samantabhadra, Vajravarahi, and Achala, the twelve lamas of the twelve commitment Sugatas. Above these, the lotus transforms into four petals, representing the lamas of the four Buddha bodies. These are the Dharmakaya Vajradhara, in union with the consort Nairatmya, the Sambhogakaya Vairochana, the Nirmanakaya Shakyamuni, and the Svabhavikakaya Guhyapati Vajrapani. One should contemplate them as abiding. If one generates the medium support, the actual lama remains as before up to the noble Indian guru. However, one does not contemplate Nairatmya on the head of the holy being. If one contemplates the condensed support, it is sufficient to contemplate only the root lama, because this is the nature inseparable from all Buddhas of the three times, the embodiment of all refuges. That is, if the blessing is small, the progress of experience is small, and the faith in the actual lama is small, then one should meditate on the extensive method. If the blessing is great and the faith in the actual lama is very great, then one should meditate on the condensed method. For each of these as appropriate, one should meditate on the medium generation method. In any case, since this is the time to accomplish the lama as the Dharmakaya, there is no elaboration of ornaments, but naked, with the dharma garment of space. Secondly, there are three aspects to accumulating merit. First, accumulating merit through the mandala, one's own.