Tibetan
་ཕྱིར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་སློབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དང་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བརྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚིག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། འདིར་དམ་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་སྦྱར་ནས་མཛད་པ་ལའང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་གླེགས་བམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ནང་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྦྱར་བ་འབྲེལ་བས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ཡངས་པ་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་ཞལ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་སྐུ་རབ་བྱུང་གི་ཆས་སམ། ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སམ། ཆོས་སྐུ་ཆ་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་གཅེར་བུ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་གང་མོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། མོས་གུས་བྱེད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། དཔའ་མོ་རྣལ་ འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུ། སྐུ་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད། ནང་འདོད་ཡོན། གསང་བ་བདུད་རྩི་ལྔ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བཤགས་པ་དང་། རྨད་བྱུང་གི་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལུས་གུས་པས་ཞབས་ལ་བཏུད་ཅིང་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་མཆི་མ་འབུལ། ངག་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འ
Chinese
因此，努力修习上师瑜伽非常重要，因为据说将上师视为佛陀，以及证悟在相续中生起是同时发生的。正如所说：他人无法言说，俱生之智，任何地方也无法寻得，依赖上师的方便，以及依仗自己的福德才能知晓。又说：自己的觉性智慧，是超越言辞之路的行境，这是为了加持次第的缘故。在此，上师的仪轨中说，在缘起之前，应先造缘起之主。在此与外修的圣法结合起来做，也没有任何矛盾。然而，此处如经函中所说，将前行三法中的上师瑜伽结合起来，关系更为密切，观想自己为本尊，在头顶前方的虚空中，狮子抬着光芒四射的珍宝宝座，其上有各种莲花和日月坐垫。自己的根本上师，身具相好，面容光彩照人，以欢喜的态度加持着我。服饰可以是化身比丘的装束，或者报身转轮王的装束，或者法身没有服饰执着的裸体虚空衣者，随自己喜欢的方式安住。周围是，所有以虔诚心修习的上师们，以及勇母瑜伽母的无量会众，犹如乌云密布。从他们的身上发出无量慈悲和加持的白色光芒，遍布整个世界。然后，观想所有众生的菩提心都被自己引导。所有众生都化现为如身体微尘数般，顶礼膜拜，供养外五供，内五欲，秘密五甘露，以及身体受用等。忏悔罪业和誓言的过失，随喜奇妙的作为，祈请转无上法轮，祈请不入涅槃，以及将善根回向无上菩提等等，先献上如理如法的词句。身体恭敬地顶礼足下，献上充满悲伤的眼泪。口中发出美妙的悲鸣之声，祈请上师佛法身。
English
Therefore, it is very important to diligently practice Guru Yoga, because it is said that seeing the Guru as a Buddha and the arising of realization in the continuum occur simultaneously. As it is said: 'Others cannot express it, the co-emergent wisdom, cannot be found anywhere, it is known by relying on the Guru's skillful means, and by relying on one's own merit.' Also, 'One's own awareness and wisdom, is the realm of experience beyond the path of words, this is for the sake of the blessings' sequence.' In this regard, in the Guru's practice, it is said that before interdependence, one should first create the lord of interdependence. Here, there is no contradiction in combining it with the sacred Dharma of outer practice. However, here, as it appears in the scriptures, combining the Guru Yoga from among the three preliminary practices is more closely related. Visualize oneself as the Yidam, in the sky in front of the crown of one's head, a lion supports a radiant jewel throne, on which is a vast lotus and sun and moon cushion. One's own root Guru, adorned with signs and marks, with a radiant face, blesses me with a joyful attitude. The attire can be the dress of a Nirmanakaya monk, or the dress of a Sambhogakaya Chakravartin, or a Dharmakaya without attachment to clothing, a naked sky-clad one, abiding in whatever form one prefers. Surrounding them are all the Gurus who practice with devotion, and the immeasurable assembly of Dakini Yoginis, like dense clouds. From their bodies, immeasurable compassion and the white light of blessings pervade the entire world. Then, visualize that the Bodhicitta of all sentient beings is guided by oneself. All sentient beings manifest as numerous as the dust particles of the body, prostrating and making offerings of outer offerings, inner desires, secret five amritas, and body enjoyments. Confess sins and transgressions of vows, rejoice in wonderful deeds, request to turn the unsurpassed wheel of Dharma, request not to pass into Nirvana, and dedicate the roots of virtue to unsurpassed Bodhi, etc., first offering words that are appropriate. The body respectfully prostrates at the feet, offering tears filled with sorrow. From the mouth comes a beautiful cry of sorrow, praying to the Guru Dharmakaya.
Tibetan
དེབས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་འདོན། ཡིད་གུས་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་བཀལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་བླ་མའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་ནས་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྲིལ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། མཐའ་སྐོར་གྱི་བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡུད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེངས་བ་མེད་པའི་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་ན། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་འཕེལ། འཕེལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་བས་ལམ་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མྱུར་ལམ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་དམ་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་མའམ། ཀུན་དགའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ་མ། ཡང་ན་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ་འདི་འདོན་ཏེ། ན་མོ། བདག་དང་བདག་གི་རིགས་བདག་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་རིན་ཆེན་ཅན་གྱི་ཞིང་། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་དཀྲིགས་པའི་ནང་། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་རྣམ་མཛེས་པ། །ཡོངས་བདག་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཡིག་རྙིང་གི་དོན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་འཛེམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་འཇུག་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་ནས་ཅི་གསུང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། གཞིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་དམ་པ། ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡངས་པ། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་དྲུག་བསྲུང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་བསླུ་ཞིང་རྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཕུག་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལས་རེ་ལྟོས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་འདྲེ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་འབྱུང་པོ་སྒྲུབ་པའི་འདུ་ལངས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡབ་མོས་ཐར་ལམ་ལ་གནོད་དེ། ཞོ་ལམ་དར་བས་འགགས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཉམས་ལེན་པ་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་ཁུར་ཏེ་འཚོ་བ་གྱི་ན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཕོ་སྒོ་ཚེ་འདིར་མི་འབྱིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ནམ་ཞག་གཏན་གྱི་ཆུང་ཐབས་སུ་འདུག་པས། འདི་བས་ཕྱི་མ་ཤུལ་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་དང་། འདུན་མ་མི་བསྒྲུབ་པར་དམན་ས་བཟུང་ནས་ཐར་ལམ་ཁོ་ན་བཙལ་བར་བྱའོ། །སྣ་ཐག་མི་ལ་མི་གཏད་དེ། བྱ་བ་ངོ་དཀར་ཤོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་འཆོར་བས། རང་ཞེན་ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་རང་དབང་རང་གིས་འཐོབ་པར་བྱའོ། །གསང་བ་མཆུ་སྒོར་མི་འདོན་ཏེ། རང་ལ་ཤར་བའི་ཉམས་རྟོགས་གཞན་ལ་བཤད་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཆད་འགྲོ་བས། ཡོན་ཏན་གསང་ཞིང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ངོ་སོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་མི་འཕྱར་ཏེ། རྨིས་མཐོང་བྱིས་ཚོར་གྱི་ཉམས་ལེན་མངོན་མཚན་ཅན་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་འབྱུང་བས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པ་ཆོས་མིན་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བར་བྱེད། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་གནད་ཡིན། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རང་སའི་དྲི་མ་བཞི་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ངད་ཆགས་ན་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡི
Chinese
祈请！请加持迅速生起证悟实相之智慧。祈请上师，圆满报身佛。请加持一切显现皆显现为清净的无边境界。祈请上师，化身佛。请加持成办广大利他之事。如是尽力而为，若有兴致，亦可念诵“于色究竟天法界宫殿中”等传承祈请文。以虔诚之心，寄托于您所知的一切，而作祈请。如是不只是口头上的言语，而是从内心深处祈请，则加持将以强力的方式融入。最后，观想从上师的顶、喉、心三处，放射出无量大悲的白、红、蓝三色光芒。融入自己和所有众生的顶、喉、心三处以及所有毛孔，全身充满光明，转变为大乐智慧。周围的上师、勇士、瑜伽母们刹那间回归自性本位。
English
Pray! Bless me to quickly generate the realization of suchness. I pray to the Lama, the Sambhogakaya Buddha. Bless me that all appearances appear as pure, vast realms. I pray to the Lama, the Nirmanakaya Buddha. Bless me to accomplish great benefit for others. Thus, do as much as you can, and if you are interested, also recite lineage prayers such as "In the Dharmadhatu Palace of Akanishta." With a respectful mind, entrusting in what you know, pray. If you pray in this way, not just with words, but from the depths of your heart, blessings will forcefully enter. Finally, visualize that from the three places of the Lama's crown, throat, and heart, immeasurable great compassion radiates in the form of white, red, and blue light. It dissolves into the three places of the crown, throat, and heart of oneself and all sentient beings, and from all the pores, the whole body is filled with light, transforming into the wisdom of great bliss. The surrounding Lamas, heroes, and yoginis instantly depart into their natural state.
Chinese
是瑜伽。第一是：具备作为基础的三种律仪，并且不退失瑜伽的六种自性处。其中三种律仪是：身语意三门，从微细到极微细的罪过都加以避免，这是声闻的戒律；对于利益有情不知满足而行事，这是菩萨的学处；视上师为佛，遵照一切所说之教言而行，这是密咒的誓言。也就是，基础是声闻的清净戒律，内里是菩萨的广大律仪，果是密咒的清净誓言。如同《金刚顶经》所说：别解脱与菩提心，持明咒的律仪。守护瑜伽的六种自性处是：不向世间神祈祷，因为是虚构的，会被欺骗，虚假本身无法穿透智慧。因此，不从上师之外寻求诸佛的体性。不向鬼神祈求成就，因为瑜伽士以我执修持生起次第，会以障碍的摇摆干扰解脱道，如同酥油之路被茅草堵塞。因此，修行者应承担衣食的重担，依靠乞讨为生，并最终完成修行。不于此生泄露精液，因为今生的所有伟大手段，都将成为来世永久渺小的手段。因此，相比于此，来世的路途更加遥远，不追求世间的伟大手段，不实现欲望，而是安于卑微，只寻求解脱道。不将缰绳交给他人，如果事情真相败露，就会失去佛法的必要性，因此，要从自私自利中获得自主修法的自由。不将秘密泄露于口中，如果向他人讲述自己生起的体验和证悟，体验和证悟的增长就会中断，因此，要隐藏和增长功德。不在胜利幢顶上炫耀自己，因为对于显现的梦境和孩童般的体验，会产生障碍的魔，因此要通过秘密行持来达到最终成就。如国王月光所说：不退失瑜伽的自性处，能使非佛法不入于心，是斩断邪见的要诀。在此，还应了解自性处的四种垢染，如果沾染了八法之气，就是腐烂的垢染
English
Is yoga. The first is: possessing the three vows as a basis and protecting the six self-existing places of yoga without degenerating. Among them, the three vows are: avoiding even the slightest sins of body, speech, and mind, which is the Vinaya of the Hearers; engaging in benefiting sentient beings without knowing satisfaction, which is the training of Bodhisattvas; viewing the Guru as the Buddha and carrying out all instructions, which is the Samaya of Secret Mantra. That is, the basis is the pure Vinaya of the Hearers, the inner is the vast vows of Bodhisattvas, and the result is the pure Samaya of Secret Mantra. As it is said in the Vajra Peak Sutra: "The Pratimoksha and Bodhicitta, the vows of Vidyadharas and Mantras." Protecting the six self-existing places of yoga is: not praying to worldly gods, because they are fabricated and deceptive, and falsehood itself cannot penetrate wisdom. Therefore, do not seek the essence of all Buddhas from anyone other than the Guru. Do not ask for Siddhi from ghosts, because the Yogi, with his ego, practices the generation stage, which will interfere with the path of liberation with the swaying of obstacles, like a ghee road being blocked by thatch. Therefore, practitioners should bear the burden of food and clothing, rely on begging for a living, and ultimately complete their practice. Do not release semen in this life, because all the great means of this life will become the permanent small means of the next life. Therefore, compared to this, the path of the next life is more distant, do not pursue the great means of the world, do not fulfill desires, but be content with humility and seek only the path of liberation. Do not hand over the reins to others, if the truth of things is revealed, the necessity of Dharma will be lost, therefore, one must obtain the freedom to practice Dharma independently from selfishness. Do not reveal secrets in words, if one tells others about the experiences and realizations that arise within oneself, the growth of experiences and realizations will be interrupted, therefore, one must hide and increase merits. Do not flaunt oneself on the top of the victory banner, because for the manifested dreams and childish experiences, demons of obstacles will arise, therefore, one must achieve ultimate accomplishment through secret conduct. As King Moonlight said: "Not degenerating the self-existing places of yoga prevents non-Dharma from entering the mind, and is the key to cutting off wrong views." Here, one should also know the four stains of the self-existing places, if one is contaminated by the air of the eight worldly concerns, it is the stain of decay.