Tibetan
་པ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་ལམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད། ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་བའི་ཞེན་འཁྲིས་བཅད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ལམ་གྱི་གཞི་གྲུབ་ཅིང་བསགས་སྦྱོང་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ། རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས། ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་ དུ། ད་རེས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། སྔར་བསགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བས་ཡུན་ཐུང་། ལུས་ཆུ་ལྦུར་བས་འཇིག་སླ། ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟག་མི་ཐུབ། གཉེན་འཁོར་སྲིན་བལ་གྱི་འདབ་མ་བས་གྱེས་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ལང་ཚོ་རྣམས་ནི་རི་གཟར་ཆུ་ལྟར་འགྲོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་མྱུར། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་སྟུག་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། །དབྱར་ཁའི་ཆུ་དྲག་ཡུན་དུ་མི་གནས་ལྟར། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སྐྱེས་ཕན་ཆད་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་སུ་ཡང་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་ཞིང་། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལུས་དབང་ཐང་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས། ཚེ་འདི་ལྟོས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ལ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། འཆི་བའི་ནངས་པར་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པས། སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་པའམ། སྒེག་མོའི་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་དགོས་ཏེ། དམ་པས། ཡེངས་བའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤི་ནས་ཀྱང་གཏན་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་འཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་གདེང་ནི་མེད། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བས་བསྐྱེད་པར་འདུག །དེས་ན་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད། རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ལ་དཔའ་མི་ཞུམས་པར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་དགེ་བའི་ལས་ལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་སློབ་དགོས་པས་དགེ་སྡིག་ལ་སྤང་ལེན་ནན་ཏན་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་འཆའ་སྟེ། དམ་པས། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ངེས། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པ་ནི། རང་ཅག་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདོད་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བར་ཚུད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་དེ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། བྱོལ་སོང་གི་གནས་ན་གླེན་ལྐུགས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བདེ་འགྲོ་ལྷ་མིའི་གནས་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ལས་མ་འདས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་ཟུག་གཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནད་པའམ་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བས། ད་རེས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྐབས་འདིར་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། རྗེ་དམ་པས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །འདི་ལ་གད་མོ་མི་བྲོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་བྱ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་བློ་ལོག་པར་གྱུར་ན་གཟོད་ཐར་ལམ་རྣལ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྨ
Chinese
前行引导。正行五道之口诀。附带说明其他必要的方便支分。第一，共同前行断除对轮回的执着，特殊前行是建立道路的基础并进行积累和净化。第一部分有四点：思维暇满难得之引导：从恐怖轮回的痛苦中，现在获得了具备十八种暇满的人身宝贵之时，必须获得解脱。其原因是，修法的所依唯有此，别无其他。此身极其难得，犹如优昙婆罗花。若得则意义重大，犹如如意宝。因此，在获得清净修法所依人身之时，犹如有了船只就应渡过河流一样。 现在，必须努力修持这无垢的、指示生生世世耕耘之精华。如寂天菩萨所说：“此暇满极难得，既得能成办大利，倘若今生不修善，后世怎能复获得？”。如尊者所说：“暇满人身如宝岛，莫令空耗当精进，定日瓦。”。第二，思维死亡无常：虽然凭借先前积累的善业，今生稍微获得了圆满天界的所依，但这并非恒常。寿命比秋天的雾气还短，身体比水泡还容易坏灭，受用如幻象般无法持久，亲友眷属比丝絮的叶子还容易分离。如经中所说：“青春如山涧流水逝，刹那刹那瞬息疾。秋云浓厚无实质，夏日急流不久停。受用无常当了知。”。因此，没有人能幸免于死亡，必定会死，而且寿命无常，不知何时会死。死亡时，食物、财富、受用、住所、身体、权势等任何事物都无法跟随。因此，对于今生的所作所为，没有什么是真正必要的。死亡的第二天，任何非佛法都无法帮助我们。犹如蛇入懦夫怀中，或火烧美女的头发一样，现在立刻
English
Preliminary Instructions: Direct Instructions on the Five Paths of the Main Practice. Additionally, explanations of other necessary auxiliary methods. First, the general preliminaries sever attachment to samsara, and the special preliminaries establish the foundation for the path and facilitate accumulation and purification. The first part has four points: The instruction on contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowments: From the suffering of terrifying samsara, now that we have obtained this precious human body endowed with the eighteen leisures and endowments, we must achieve liberation. The reason is that there is no other basis for practicing Dharma other than this one. This is extremely difficult to obtain, like the flower of the Udumbara. If obtained, it is of great significance, like a wish-fulfilling jewel. Therefore, at this time when we have obtained a pure human body as a basis for Dharma, just as we must cross a river when we have a boat. Now, we must strive to cultivate this stainless essence that teaches the cultivation of lifetimes. As Shantideva said, "This leisure and endowment is extremely difficult to obtain. Having obtained it, one can accomplish great benefit. If one does not practice virtue in this life, how can one obtain it again in the future?" As the Venerable One said, "Leisure and endowment, the human body is like a precious island. Do not let it be wasted, Dingriwa.". Second, contemplating death and impermanence: Although through previously accumulated virtuous karma, one may have temporarily obtained a perfect basis in this life, it is not permanent. Life is shorter than autumn mist, the body is as fragile as a water bubble, enjoyment is impermanent like an illusion, and relatives and friends are easier to separate than silk floss. As the sutra says, "Youth goes like water flowing down a mountain, moment by moment, in an instant, very quickly. Like thick autumn clouds without substance, and summer torrents that do not last long. Realize that enjoyment is impermanent and without essence.". Therefore, no one is spared from death, and we will surely die, and life is impermanent, and we do not know when we will die. At the time of death, nothing follows us, not food, wealth, enjoyment, dwelling, body, power, etc. Therefore, there is nothing truly necessary in this life. On the morning of death, nothing other than Dharma can help us. Like a snake entering the lap of a coward, or fire burning the hair of a beautiful woman, now immediately
Chinese
因此，必须以极大的热情努力修行神圣的佛法。圣者说：“在放逸的间隙，死主魔鬼会抓住你。现在就修行吧，定日瓦。”第三，思维因果：这样死后也不会完全消失，善与恶就像身体和影子一样，必然会跟随。已经造下的罪业无法舍弃，自己没有做的善业也无法带走。如果因为不善业而堕入恶道，该怎么办？没有不会在那儿出生的把握。即使投生到天界，那里的所有痛苦也都是由不善所产生的。因此，从今以后，即使付出生命也不造恶业，不要轻视微小的善业，对于伟大的善业，不要胆怯。身语意三门不间断地像火轮一样修习善业，要认真取舍善恶，这样下定决心。圣者说：“业的果报，因果是真实的。定日瓦，要避免不善的罪恶。”第四，思维轮回的过患：我们这些众生，由于业力的支配，无论投生到轮回的高低何处，除了痛苦之外，没有任何获得安乐的机会。身语意三门被欲望的疾病所折磨，被我执的铁链所束缚，陷入各种痛苦的罗网。无论投生到六道中的任何一道，都没有快乐。地狱有寒热的痛苦，饿鬼有饥渴的痛苦，畜生道的愚痴和被役使的痛苦。即使获得了善道天人的果位，也无法脱离痛苦的边际。轮回就像持续不断的剧痛的病人，或者像罪犯被关进监狱一样。现在，在这个具备修行佛法顺缘的时候，必须从这个可怕的轮回中获得解脱。至尊者说：“思维轮回的过患，内心会感到恐惧。定日瓦，对此不会感到快乐。”这样，通过四种方式思维，如果对今生的追求感到厌倦，真正的解脱之道才能在心中生起。第二部分有五个方面：共同乘的基础——皈依，大乘的基
English
Therefore, one must strive with great diligence to practice the sacred Dharma. The holy one said, "In the interval of negligence, the Lord of Death, the demon, will seize you. Practice now, Dingriwa." Third, contemplate cause and effect: Having died in this way, one will not completely disappear; both virtue and vice will certainly follow like body and shadow. There is no power to abandon the sins that have been committed. There is nothing to take away that one has not done oneself. If one falls into the lower realms because of non-virtuous actions, what will one do? There is no certainty of not being born there. Even if one is born in the higher realms, all the suffering there is produced by non-virtue. Therefore, from now on, even if it costs one's life, one will not commit evil. Do not despise small virtuous deeds. Do not be daunted by great virtuous deeds. One must train in virtuous deeds without interruption, like a wheel of fire, with body, speech, and mind. One must carefully adopt virtue and abandon vice, making such a firm resolution. The holy one said, "The ripening of karma, cause and effect, is certainly true. Dingriwa, avoid non-virtuous sins." Fourth, contemplate the faults of samsara: We beings, under the power of karma, wherever we are born in the high or low realms of samsara, there is never any opportunity for happiness, only suffering. Body, speech, and mind are tormented by the disease of desire, bound by the iron chains of self-grasping, and caught in the net of various sufferings. Wherever one is born in the six realms, there is no happiness. Hell has the suffering of heat and cold, the preta realm has the suffering of hunger and thirst, and the animal realm has the suffering of stupidity and being exploited. Even if one obtains the state of gods and humans in the happy realms, one does not escape the limits of suffering. Samsara is like a patient with constant, unbearable pain, or like a criminal imprisoned in a pit. Now, at this time when one has all the favorable conditions for practicing the Dharma, one must certainly attain liberation from this terrifying state of samsara. The venerable one said, "Thinking of the faults of samsara, the heart becomes agitated. Dingriwa, one cannot find joy in this." Thus, if one turns one's mind away from the pursuits of this life through these four contemplations, then a genuine path to liberation will arise in one's mind. The second part has five aspects: the foundation of the common vehicle—taking refuge, the foundation of the Great Vehicle—