Tibetan
་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ ཅད་གཙོ་བོ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལ་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་དང་། རིག་འཛིན་དང་། རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་གླུ་དབྱངས་སྙན་པར་ལེན་ཅིང་འཇོ་སྒེག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཆགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཁྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟ་བུར་གང་བར་བསྐྱེད་ཅིང་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་རོ་གཅིག་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ནི། ལྷན་ཐབས་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ནུབ། རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཟངས་མདོག་དཔལ་ཀྱི་རི་བོ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མང་པོ། །ཡི་དམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ། དཔའ་བོ་གིང་བཞི། གནས་གསུམ་གྱི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབ་པའམ། ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྲ་ཕུང་ངེ་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃཿསྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལཿསོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿརིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའཿསོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་བྲལ་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་གནས་ལུགས་རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿསྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགསཿ སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དོན་ཚན་དང་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་ཕུལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོང་བ་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་བགྱིས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དང་། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། རཀྟ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། མཆོད་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་དམིགས་ནས་འབུལ་བ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་འབུལ་ཚུལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿབླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལཿལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ་མར་མེ། རེག་བདེའི་དྲི་ཆབ། རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས། སྙན་པའི་རོལ་མོ་རྣམས་སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་ཞལ་དང་སྙན་གྱི་གནས་སོ་སོར་ཚིམ་པར་སྟོབས་པའོ། །ནང་མཆོད་ནི། རང་བྱུང་ནང་མཆོད་སོགས་ཀྱིས། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་སྣང་གསལ། དྲི་ཆུའི་བྱུག་པ། དྲི་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་དང་ཐོད་པའི་རྔ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྒྱས་འདེབས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་མཆོད་པ་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། ཞེས་སོ། །གསང་མཆོད་ནི། གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་སོགས་ཀྱིས། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གིས་དགའ་བཞིའི་རོ་ཉམས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་མཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྨན་མཆོད་ནི། དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫསཿདམ་རྫས་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་གཞི་མ་ནི། ཛ་གད་དཔའ་བོ་ཞེས་ཆང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ ཏེ། ནས་འབྲས་གྲོ་དང་རྒུན་ཆང་དང་། །མེ་ཏོག་ཆང་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྲེ་བའི་རྫས་ནི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྟེ། སྤྱིར་བདུད་རྩི་ལ། ཆོས་བདུད་རྩི། དོན་བདུད་རྩི། སྔགས་བདུད་རྩི། དམ་རྫས་བདུད་རྩི། སྨན་བདུད་རྩི་དང་ལྔ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ནི། རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། བྱང་སེམས་ཐབས་ཤེས་གཉིས། ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ། དེ་ལྔ་ནི་རྩ་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིན་ལ། དེའི་སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྨན་བ
Chinese
以及所有仪轨，最主要的是观想如马头明王和金刚亥母双运而住，其外是各种莲花花鬘，我们这些修行者受到诸佛、持明、种姓汇聚的空行母、具誓护法神和护法的守护和救护，赐予成就并遣除障碍。在此期间，所有环节都唱诵美妙的歌声，变化出婀娜多姿的身体舞姿，演奏各种乐器，同时以五妙欲的供云，不可思议的诸佛和佛母如雨云般充满，显现为多种形象，所有这些都观想为自己觉性的自性展现，融为一体，这就是生起本尊。其后续是，在《合修法》的《事业经》第八品中，连接第三品和第四品，首先是三者的迎请：从印度金刚座的西南方，罗刹国度的钋铜色吉祥山（铜色吉祥山）五种决定圆满的莲花光宫殿中，迎请邬金的莲花生大师及其眷属，化现的莲师八名号，众多的成就持明，本尊马头明王和金刚亥母双运，五部空行母，四部勇士，以及三处（身、语、意）的具誓护法神众围绕，观想他们如云雾般密集，或如暴风雪般猛烈，充满加持而来。以“吽：往昔的第一个劫…”等迎请的诸佛众，安住在自性智慧显现的宫殿中，这是一个令人向往且愉悦的殊胜圣地。以“吽：珍宝宫殿多么喜悦…”等，破除执着于誓言尊和智慧尊二者的分别，观想二者无二无别地融入，从而证悟胜义谛见，顶礼安住于本性自明的实义本尊，即以“唉玛吙：不生不灭不变，事业圆满…”等进行顶礼，以上是前三个要点。 第二，加持供品和献供二者。首先是加持供品：以自生咒，执持万法自性清净的慢心。并将所有供品的名相执着分别念，都修为空性，以及三字
English
And all the rituals, the most important is to visualize the Heruka Hayagriva and Vajravarahi in union, surrounded by various lotus garlands, we practitioners are protected and saved by the Buddhas, Vidyadharas, the assembled Kagyud lineage Dakinis, the oath-bound Dharma protectors and guardians, granting accomplishments and removing obstacles. During this time, all the links are singing beautiful songs, transforming into graceful body movements, playing various musical instruments, and at the same time, with the clouds of offerings of the five senses, the inconceivable Buddhas and Buddha Mothers are filled like rain clouds, appearing in various forms, all of which are visualized as the self-display of one's own awareness, merging into one taste, this is the generation of the deity. The follow-up is, in the eighth chapter of the "Activity Sutra" of the "Lhentap", connecting the third and fourth chapters, the first is the invitation of the three: From the southwest of the Vajra Throne of India, the Copper-Colored Auspicious Mountain (Zangdok Palri) of the Rakshasa kingdom, from the great lotus light palace with five perfections, invite the Guru Padmasambhava of Oddiyana and his entourage, the emanated Guru with eight names, many accomplished Vidyadharas, the Yidam Hayagriva and Vajravarahi in union, the five classes of Dakinis, the four heroes, and the oath-bound Dharma protectors of the three places (body, speech, and mind) surrounded, visualize them as dense as clouds, or as fierce as a blizzard, filled with blessings. The deities invited by "Hum: In the first kalpa of the past..." etc., reside in the palace of self-awareness, which is a desirable and pleasant supreme sacred place. With "Hum: Precious palace is so joyful..." etc., break the clinging to the distinction between the Samaya being and the Wisdom being, visualize the two merging into one without distinction, thereby realizing the ultimate view, prostrating to the deity of the true meaning of self-awareness, that is, with "Emaho: Unborn, unceasing, unchanging, activity is perfect..." etc., the above are the first three points. Second, blessing the offerings and offering. The first is blessing the offerings: With the Swabhava mantra, hold the pride of the self-nature of all dharmas being pure. And transform all the conceptual thoughts of clinging to the names of all offerings into emptiness, and the three syllables
Chinese
邬玛通过清净觉悟三次增长后，向虚空普及，以五种甘露，父母的菩提心，具有六种妙欲的食子堆，以及使三界成为大乐的红甘露加持，并通过供养咒语，观想外内密的供云，充满无边无际的虚空而进行供养。其中有共同、个别、特殊三种供养方式。第一种是外供养： ཧྲཱིཿ（藏文） བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལཿ（藏文） （舍，上师本尊空行母）以天物外供等供养。从自己的心间散发出的供养天女们，以美丽的鲜花、芬芳的熏香、明亮的光明灯、舒适的香水、百味的食物、悦耳的音乐，使眼、鼻、心、身、口、耳各自的处所得到满足。内供养：以自生内供等供养。以感官的鲜花、盛大的熏香、盛大的光明、香水的涂抹、盛大的食物、以及作为象征的腿骨号和颅骨大鼓等，将三毒转化为身语意，五毒转化为五智，在圆满显现一切现象和存在的四手印的境界中进行供养。如《光明经》所说：“誓言、事业与正法，即是四种大印。”密供养：以无二密供等供养。通过本尊父母交合的后，以顺生逆生的菩提心，在四喜的体验中，以乐空之本体进行供养。第二种是药供：为了消除五毒，以圆满五智之物，誓言物甘露等供养。其中甘露的基础是五种酒，即所谓的“扎嘎达沃”，如经中所说：“青稞、稻米、小麦与葡萄酒，以及花酒，共有五种。”与此混合的物质是甘露（藏文：བདུད་རྩི།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死）。一般来说，甘露有五种，即法甘露、义甘露、咒甘露、誓言物甘露和药甘露。这里指的是后两种，即誓言物甘露，指的是自生身体的大甘露和小甘露，菩提心方便智慧二者，以及大肉的精华。这五种是根本的五甘露，而作为其辅助和补充的则是药
English
Uma, having purified and realized the three stages of expansion, spread them throughout the sky. Bless the five types of nectar, the bodhicitta of the father and mother, the heap of torma with six desirable qualities, and the rakta that makes the three realms into great bliss. Through the offering mantras, visualize the outer, inner, and secret offering clouds, filling the boundless expanse of the sky, and make offerings. Among these, there are three ways of offering: common, specific, and special. The first is the outer offering: Hrih（藏文） Lama Yidam Khandro La（藏文） (Seed syllable. To the Guru, Yidam, and Dakini) Offer with divine substances, outer offerings, etc. The offering goddesses emanated from one's own heart offer beautiful flowers, fragrant incense, bright lamps, pleasant perfumes, food of a hundred tastes, and melodious music, satisfying the respective places of the eyes, nose, heart, body, mouth, and ears. The inner offering: Offer with self-arisen inner offerings, etc. Using sensory flowers, grand incense, grand light, perfume ointment, grand food, and the thighbone trumpet and skull drum as symbols, transform the three poisons into body, speech, and mind, and expand the five poisons into the five wisdoms. Offer in the state of clearly manifesting the four mudras that complete all phenomena and existence. As the "Clear Light Sutra" says: "Vows, actions, and Dharma are the four great mudras." The secret offering: Offer with non-dual secret offerings, etc. Through the union of the deity father and mother in intercourse, offer the essence of bliss and emptiness in the experience of the four joys through the arising and reversing bodhicitta. The second is the medicine offering: To dispel the five poisons, offer substances that complete the five wisdoms, such as samaya substances and nectar. The basis of nectar is the five types of alcohol called "Jagad Dawa," as it is said: "Barley, rice, wheat, and wine, and flower wine, are the five types." The substance mixed with it is nectar (Tibetan: བདུད་རྩི།, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Literal Chinese meaning: immortality). Generally, there are five types of nectar: Dharma nectar, meaning nectar, mantra nectar, samaya substance nectar, and medicine nectar. Here, it refers to the latter two, namely samaya substance nectar, which refers to the great and small nectar of the self-arisen body, the two bodhicittas of skillful means and wisdom, and the essence of great flesh. These five are the fundamental five nectars, and those that serve as their support and supplement are the medicines.