Tibetan
ཀྱི་མིང་གིས་འབོད་པས། ཕྱུགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སོགས་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤང་བ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཞིང་བུད་མེད་ལ་མི་དགའ་བར་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདོད་པ་རྣམས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང་། ཕོ་དབང་གཅོད་པ་རྣམས་ཐར་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་ཏོག །དེ་བཞིན་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་དང་། །དབང་པོ་ཚང་དང་འཇམ་དབྱངས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ་སྟེ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའོ། །བརྒྱད་ པ་ནི། གཞན་ལ་བརྡུང་བརྡེག་བྱེད་པ་དང་། མི་མཛའ་བ་ན་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་ནད་མང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། བཀྲེས་པ་ལ་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པ་དང་ནད་པའི་ནད་གཡོག་དང་སྨན་ཉིད་སྦྱར་བ་སོགས་ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བུ་རམ་ཞུན་མར་སྦྲང་རྩི་ཏིལ་མར་ལན་ཚ་སྟེ་སྙིང་པོ་ལྔ་བྱིན་པ་དང་། སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པས་སྟོབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའོ། །མཆན༽ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་གང་ལས་བློ་ལྡོག་ན། འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་ལས། གང་གིས་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པས། ཇི་ལྟར་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས། འཁོར་བ་ཞེས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་དང་། ཟོ་ཆུན་ལྟར་སྲིད་པ་འདིར་མཐོ་དམན་མ་ངེས་པར་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལེན་པ་ལ་འཁོར་བ། དེ་ལྟར་འཁོར་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལ་འཁོར་བ་པ། དེ་འདྲའི་ལུས་ཞིག་བླངས་ནས་བཟུང་ཉེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལུགས་རྣམས་ཤེས་ནས་བསམ་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་ཟེར། སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་དེ་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་ཞིག་གིས་མྱོངས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་ལུས་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མྱོང་ཙམ་ནས་ངོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་ན་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་འོང་བ་གྲང་བས་ཉི་མ་ལ་བསྲོ་བ་ལྟ་བུར་དེ་ལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟེར། མཐར་བསྲེགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་པོ་ཡིན། སྲིད་པའི་གནས་རིས་ཀུན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། འདུ་བྱེད་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རང་དབང་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ནི། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དེ་དག་མྱོང་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ། འདོད་པའི་ལྷ་མི། གཉིས་པ། འདོད་པའི་ལྷ་མི། གསུམ་པ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་ཆེ་ཆུང་མེད། སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ། དྲན་ཉེ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་ པ་ཡིས་ཉམས། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཙམ་ཡིན། ཁམས་གོང་མ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དང་པོར་འཇུག་དུས་དེ་ལས་གཏན་དུ་མི་ལྡང་བསམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་། འདུ་བྱེད་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་སྔར་གྱི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ནམ་ཟད་པ་ན་གནས་རིས་འོག་མར་ལྟུང་། མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཤུགས་ཟད་དུས་སླར་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། འཆི་ཁར་འོག་མའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དེར་དགོངས། ཁྱད་པར་ལྷའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པས་བསྐལ་པ་མང་པོ་མྱོང་ཡང་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་གི་ཡུན་ལས་མེད། རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཡིན་མིན་ཙམ་ལས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཁར་འོག་མའི་གནས་རིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བས། ལུས་ལྷ་ཡུལ་ན་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ལྟས་བྱུང་ཚེ་སེམས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཚར་བ་དང་འདྲ། བསད་ལ་ཁད་ཀྱི་བཙོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྔར་གྱི་བདེ་བ་སྟོབས་ཆེ་བས་གཅེར་བུ་ཚེར་དོང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མཁན་སེམས་ཡིན་པས་ལུས་ཚོར་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་ལྷ་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུ་ནི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ལའང་མེད་པར་གསུངས། མཐོ་རིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ངན་སོང་ལས་མཚང་ཆེ་བ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་གཡེངས་ཤིང་དལ་རྟེན་སྟོང་ཟད་དུ་གཏོང་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རང་ཉིད་ཕུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན། བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་བདེ་བ་མེད། དེ་ལ་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམ་རྒྱུ་གཏན་མེད་པས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་དོན་མེད། ད་དུང་འདོད་པ་ཇེ་འཕེལ་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ། དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྟག་པར་མནར། རང་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་གསོན་བཞིན་པའི་སྐབས་ན་རྐང་ལག་ཐག་པས་བཀྱིག་ནས་ལྤགས་དམར་བཤུས་ བཏང་ནས་དུད་འགྲོ་ལྟར་གསོད་པ་དང་། མི་ཁྱོགས་བཞིན་དུ་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་ནས་ཐག་རིང་པོར་ངལ་བསོ་མི་ཆོག་པར་འགྲོ་དགོས་ན་ཅི་འདྲ་ལ་བསམ། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དཔག་ན་ཉིན་གཅིག་འཚོ་མི་ནུས་པར་ལྟོག་གྲིར་ཤི་ངེས་ཀྱང་། ལས་དབང་གིས་ཤི་མི་ཐུབ་པར་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་བར་དུ་མྱོང་དགོས་པས་ད་ལྟར་ཇ་འཐུང་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིད་མི་བདེ་གྲོགས་ལ་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་དཔག་ན་བཟོད་ཨི་ཐུབ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཚབ་ཆེ་བས། ལུས་གཅིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་དང་། ཤ་རུས་སོ་སོར་འཐོར་བའི་ཚལ་པ་དང་རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཚུན་ཆད་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ཚོར་བ་མྱོང་དགོས། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆ་ཙམ་ལས། དངོས་དྲན་ཉེར་མ་བསྟན་པར་གསུངས། བསམ་པའི་གོ་རིམ་བློ་ལ་གོམས་ཆ་ཅུང་ཟད་ཐོན་ཚེ་དམྱལ་བ་ནས་ཡས་རིམ་ལ་མི་བསམ་པར། གཟུགས་མེད་ནས་དམྱལ་བའི་བར་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཆེ་ཡིན་པ་ལ་རིམ་བཞིན་བསམ་ན་ངེས་འབྱུང་མྱུར་དུ་སྐྱེ། འདི་དག་སྒྲུང་ཉན་པ་ལྟ་བུར་མ་སོང་བར་རང་ཐོག་བླངས་ནས་དངོས་སུ་བབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་དགོས། ཁ་ཅིག་གིས་དམྱལ་བ་རང་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་ལ་མེད་ཟེར་ཡང་དམྱལ་བ་རང་སྣང་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རང་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཚོར་བ་དངོས་སུ་མྱོང་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཕྱིར་རང་སྣང་ཡིན་པས་ཕན་པ་མེད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསམ་པས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འབྱོར་བ་ཐོབ་ནའང་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་མེར་ཚུད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ནམ་སྐྱེས་ཚེ། ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྣེ་ཟིན་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་བཞི་པ་དེ་ལ་བཞི། རྒྱུ་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བཟླས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །ཁྲིད་གཞན་འགར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མདོ་དང་ཐུན་མིན་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཤད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་སྔགས་ལུགས་གཙོར་འདོན་དང་། འདིར་མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་གསུངས་ པ་སྤྱིར་བཏང་དབང་བཙན་མཛད་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་འགྲོའི་ར་བ་ལས་འདའ་མི་རུང་ཞིང་སངས་མ་རྒྱས་བར་མཁོ་བ་ལས་ཐུན་མགོ་དུམ་གཅིག་ལྟ་བུའམ་ཚིག་ཤར་འདོན་ཙམ་གྱི་ནི་སྐྱབས
Chinese
以……的名字称呼，舍弃做家畜等事情，成为女性的因，喜欢男性的功德，不喜欢女性，把女性看作过失，断除想要女性身体的欲望，使阉割者得到解脱，智慧上师光之顶。同样祈愿智慧和，具足根和妙音，我恭敬地顶礼。这样念诵这些大菩萨的名字，就是学习转为男性的因。第八，殴打他人，喜欢与人不和，用烟熏供奉三宝等，舍弃产生多种疾病的因，布施饥饿者饮食，照顾病人，配制药物等，成就不生病的因。《宝鬘论》中说：给予蔗糖、酥油、蜂蜜、麻油、盐等五种精华，给予恐惧者无畏，会变得非常强壮。注释：从轮回的什么过患中能使心转变呢？从追求轮回的圆满，天人的安乐果报的想法中转变。从什么转变呢？从思维轮回的痛苦中转变。如何转变呢？通过思维轮回的总痛苦和六道各自的痛苦。轮回就像车轮和水桶一样，在这个世间，不确定高低，反复取受近取蕴，称为轮回。像这样轮回的人称为轮回者。知道取了这样的身体后，其过患的自性，思维这些就叫做修轮回的过患。总的痛苦是三种痛苦。痛苦即使被像旁生一样的愚昧者感受到，也知道是痛苦，就像身体被刀砍一样，是苦苦。仅仅感受却不认识，看似安乐，实际上力量越来越大，最终知道是痛苦，就像寒冷的人晒太阳一样，这叫做坏苦。最终被烧毁就是第一种痛苦。遍及存在的所有处所，没有大小。成为行和烦恼的自在，没有丝毫的自主，这就是遍行
English
Called by the name of..., abandoning the causes of being born as a woman, such as doing livestock work, delighting in the virtues of men and disliking women, viewing women as faults, reversing the desire for the female body, and liberating those who castrate themselves, Yeshe Lama O'kyi Tok (Wisdom Guru Crown of Light). Likewise, to Monlam Lodro (Aspiration Intelligence) and, to Wangpo Tsang (Complete Faculties) and Jamyang (Manjushri), I respectfully prostrate. Thus, reciting the names of these great Bodhisattvas is to train in the causes of becoming a male. Eighth, Is to abandon the causes of many diseases, such as beating others, delighting in disharmony, and fumigating the objects of the Three Jewels with smoke. And to accomplish the causes of being free from disease, such as giving food and drink to the hungry, caring for the sick, and preparing medicine. In the Ratnavali (Precious Garland), it is said that giving the five essences of sugar cane, butter, honey, sesame oil, and salt, and giving fearlessness to those who are afraid, will make one very strong. Note: From what faults of samsara does the mind turn away? From the thought of pursuing the perfections of samsara, the happiness and fruits of gods and humans. From what? From contemplating the suffering of samsara. How? Through contemplating the general suffering of samsara and the specific suffering of each of the six realms. Samsara, like a chariot wheel and a water bucket, is the repeated taking of the aggregates of clinging in this world, without certainty of high or low, which is called samsara. The person who thus revolves is called a samsaric being. Knowing the nature of the faults after taking such a body is called meditating on the faults of samsara. The general suffering is the three sufferings. Even if suffering is experienced by an ignorant being like an animal, it is known as suffering, like a body being cut by a weapon, which is the suffering of suffering. Even if one does not recognize it just by experiencing it, but the appearance of happiness itself becomes stronger and stronger, one will eventually know that it is suffering, like a cold person warming themselves in the sun, which is called the suffering of change. Being burned in the end is the first suffering. It pervades all states of existence, without being large or small. Becoming subject to the power of karma and afflictions, without any autonomy, is pervasive.
Chinese
འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། འདུ་བྱེད་的痛苦。 དེ་དག་མྱོང་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ། 体验这些痛苦的主要有三种恶道。 འདོད་པའི་ལྷ་མི། 欲界天人和人。 གཉིས་པ། འདོད་པའི་ལྷ་མི། 第二，欲界天人和人。 གསུམ་པ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པར་ཆེ་ཆུང་མེད། 第三，从有顶到无间地狱，无论大小。 སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ། 各自的痛苦。 དྲན་ཉེ་ལས། 《念住经》中说： སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །地狱众生受地狱火的折磨。 ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །饿鬼受饥渴的折磨。 དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །旁生互相吞食而受折磨。 མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཉམས་པས་ཉམས། །人类因生活困苦而受折磨。 ལྷ་རྣམས་བག་མེད་ པ་ཡིས་ཉམས། །诸天因放逸而受折磨。 ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཙམ་ཡིན། 这只是痛苦的主要方面。 ཁམས་གོང་མ་གཉིས། 上两界（色界和无色界）。 ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དང་པོར་འཇུག་དུས་དེ་ལས་གཏན་དུ་མི་ལྡང་བསམ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་། 最初进入禅定时，即使想着永远不离开禅定而安住其中。 འདུ་བྱེད་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་སྔར་གྱི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ནམ་ཟད་པ་ན་གནས་རིས་འོག་མར་ལྟུང་། 但由于行是烦恼的奴隶，所以当先前之因的力量耗尽时，就会堕落到较低的境界。 མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་ཤུགས་ཟད་དུས་སླར་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། 就像射向空中的箭，力量耗尽时会再次落到地上一样。 ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་སས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ལ། 大部分教言说没有迁移和堕落的痛苦，这是指没有被自己的地所束缚的痛苦。 འཆི་ཁར་འོག་མའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དེར་དགོངས། 这是因为临终时，较低层次的心显现，从而体验到迁移和堕落的痛苦。 ཁྱད་པར་ལྷའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པས་བསྐལ་པ་མང་པོ་མྱོང་ཡང་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་གི་ཡུན་ལས་མེད། 特别是，天人的住所、身体和受用都能产生特殊的快乐，所以即使经历许多劫，也就像做了一场梦一样短暂。 རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཡིན་མིན་ཙམ་ལས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཁར་འོག་མའི་གནས་རིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བས། 虽然仅仅是因是否是有漏的区别，与极乐世界的器情和自在天没有差别，但在临终时，由于神通显现而看到较低的境界。 ལུས་ལྷ་ཡུལ་ན་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ལྟས་བྱུང་ཚེ་སེམས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཚར་བ་དང་འདྲ། 即使身体在天界，一旦出现死亡的征兆，心也就像已经堕入恶道一样。 བསད་ལ་ཁད་ཀྱི་བཙོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། 就像即将被处决的囚犯一样。 སྔར་གྱི་བདེ་བ་སྟོབས་ཆེ་བས་གཅེར་བུ་ཚེར་དོང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། 由于先前的快乐非常强烈，所以会有像赤身裸体掉进荆棘丛一样的痛苦。 སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མཁན་སེམས་ཡིན་པས་ལུས་ཚོར་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་ལྷ་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུ་ནི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ལའང་མེད་པར་གསུངས། 由于体验痛苦的是心，而不是仅仅跟随身体的感受，所以据说天人临终时的痛苦，甚至连地狱众生都没有。 མཐོ་རིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ངན་སོང་ལས་མཚང་ཆེ་བ་ཤེས་དགོས་ཏེ། 必须知道，有漏天界的快乐比恶道更糟糕。 དོན་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་གཡེངས་ཤིང་དལ་རྟེན་སྟོང་ཟད་དུ་གཏོང་བ་དང་། 因为他们只专注于无意义的事情而浪费闲暇和人身。 ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། 并且是产生难以忍受的恶道痛苦的原因。 ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རང་ཉིད་ཕུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན། 身体和受用都是自己毁灭的原因。 བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་བདེ་བ་མེད། 表面上看起来快乐，但实际上并没有快乐。 དེ་ལ་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམ་རྒྱུ་གཏན་མེད་པས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་དོན་མེད། 无论享受多少，都永远不会满足，所以羡慕它们是没有意义的。 ད་དུང་འདོད་པ་ཇེ་འཕེལ་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ། 而且还会成为欲望增长的原因。 དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་དང་། 旁生互相吞食。 བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྟག་པར་མནར། 并且经常受到役使的折磨。 རང་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་ན