Tibetan
་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །ཚུལ་དེ་སྐད་དུ་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཞེས། །སྨྱོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་གདམས། །བཀྲ་ཤིས་སོ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག །༈ སྭ་སྟི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་རུ་རྫུས་པ་ལ། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མི་ཟེར་རམ། །རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུས། །ཆགས་སྡང་གི་སྙིང་རླུང་སློང་བྱེད་པའི། །ངར་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་འཐུལ་བ་ལ། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ལྷག་བསམ་མི་ཟེར་རམ། །མ་འགྲོ་དྲུག་གི་ཕན་བདེ་རེམས་ལ་སྒྲུབས། །སྣོད་བཅུད་དག་སྣང་དུ་སྦྱོང་བ་ལ། །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱིས། །མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་རུང་རང་སེམས་རྩ་བྲལ་ངང་། ། རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཉམས་ལེན་ལ། །ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་དུ་རྗེན་པར་སྐྱོངས། །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དག་པ་ལ། །དམ་ལྡན་གྱི་སྔགས་པ་མི་ཟེར་རམ། །སྙིང་གཅེར་མོར་བཏོན་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། །འགྲས་འདྲིས་དང་གྲགས་འབྱོར་སྤངས་བ་ལ། །བྱ་བཏང་གི་ཆོས་པ་མི་ཟེར་རམ། །ཆགས་སྡང་བདེ་འབྱོར་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད། །འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་སྐྱིད་པ་ལགས། །དེ་སྐད་དུ་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་སློབ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན། །བྱ་རྒོད་པ་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །སྙིང་གཏམ་དུ་སྤེལ་ལོ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །༈ ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་སྐུ། །ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་གསུང་། །འོད་གསལ་ངང་ལས་མི་གཡོའི་ཐུགས། །ཕ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བླ་མ་ལ། །རེ་ལྟོས་བཅས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །གསན་དང་དགེ་སློང་ཆོས་འབྱོར་ཀྱེ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་རུང་བ། །མེ་འོབས་སུ་ལྟུང་ལྟར་སྐྱིད་མེད་པས། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་དུས། །སྙིང་ནས་ཐར་པ་འཚོལ་བར་རིགས། །སྐྱབས་དམན་པ་འཇིག་རྟེན་དཔོན་སོགས་ལ། །བརྟེན་ན་ཁ་ཉེན་འཁོར་བར་སྐྱུར། །རེ་ལྟོས་སུ་བཅས་ནས་མི་བསླུ་བ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པར་འཚལ། །མ་རྒན་རྣམས་བོར་ནས་རང་གཅིག་པུ། །གྲོལ་འདོད་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་བློ་ངན་ཡིན། །དེ་སྤོངས་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་འདོད་པའི། །ལྷག་བསམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །ཕ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ཙབ་ཙུབ་མ་མང་བློ་བཀལ་ནས། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཐོབ། །མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་རགས་པ་འདི། །དཔལ་རྒྱུད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྒྱུར། །གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོས། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །ལམ་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་གྱིས། །རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་འཆིངས། །ཁམས་ཞུ་བདེའི་འགྲོས་ བཞིས་བདེ་སྟོང་སྤེལ། །ཅིར་སྣང་ཀུན་སྒྱུ་ལུས་འཛིན་མེད་ཀྱིས། །ཆགས་སྡང་གི་སྣང་སེམས་རང་སར་ཁྲོལ། །མཚན་རྨི་ལམ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་དང་། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱིས་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་འཚལ། །མི་རྟོག་དང་བདེ་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི། །འོད་གསལ་གྱི་གཏི་མུག་དབྱིངས་སུ་བསྲེས། །བྱིན་རླབས་དང་དག་སྣང་འཆུགས་མེད་ཀྱིས། །ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བར་དོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རྣམས། །དགོས་དུས་སུ་མི་བསླུའི་གདེང་བཙལ་ལོ། །ལར་ཅི་སྣང་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །དེ་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཏབ་ན་འཚེངས། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མ་ཇོ་མོ་རྣམ་གཉིས་བཙན་ཐབས་ཀྱི། །གནད་ཟབ་མོས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་ངང་། །རོ་མཉམ་འཆི་མེད་ཀྱི་བཙན་ས་ཟུངས། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་རང་སེམས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། །ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་བར་ངེས། །མཐར་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་རུ་བསྔོས། །དཔལ་ཤངས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོའི་གནད། །ལག་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། །སྨྱོས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་བསྲིངས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །༈ ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། རྗེ་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་བླ་མ་ལ། །དངོས་ཀུན་དང་བས་ཕྱག་བྱས་ནས། །གོ་རིབ་ཀྱི་ཇོ་བཙུན་མིང་སྲིང་ལ། །སྙིང་གཏམ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་གདམས། །རང་ཅག་ཀུན་འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་འདིར། །རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་བླངས། །མ་མྱོང་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཡུན་དེས་ཆོག་པས། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་གྲུ་བོ་ཆེ། །བླ་མའི་དེད་དཔོན་གྱིས་ཟིན་དུས་འདིར། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དར་ཆེན་ལེགས་འཕྱར་ནས། །བག་ཡོད་མཐུན་པའི་རླུང་དང་སྦྱར། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་མཚོ་བརྒལ་ནས། །ཐར་མཆོག་གི་གླིང་དུ་བགྲོད་པར་འཚལ། །ཕ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། ། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དྲིན་ཅན་གྱི་མར་ལྟོས་ལ། །ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་བསྐྱེད། །མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །བསྐྱེད་རིམ་དག་སྣང་གི་གསེར་འགྱུར་རྩིས། །དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་གསེར་དུ་སྒྱུར། །གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་། །ཡིད་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཅེ་རེ་ལྟོས། །ཤེས་པ་རྟེན་མེད་འཛིན་མེད་དུ། །བློས་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཤིགས་བཤིག་པས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་གཡོགས་བུད་ནས། །རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་གྱིས་འཆར། །དེ་ངོས་བཟུང་སྐྱོན་བཞི་བྲལ་བྱས་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །འདི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཡིན། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོངས། །དེ་ཐབས་ལམ་ཆོས་དྲུག་གིས་བསྲང་བཅུག་ན། །དུས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་གྲོལ་འགྱུར་བས། །ལམ་རྩོལ་བའི་གནད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྦོར། །འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ན་འཚེངས། །བདེན་མེད་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོངས། །ཆགས་སྡང་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ཟབ་མོས། །ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ་རང་དག་འཚལ། །མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གཏི་མུག་མུན། །འོད་གསལ་གྱི་མཁའ་ལ་དྭངས་སུ་ཆུག །དམིགས་པ་འཆུག་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འཕོ། །སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་སྦྱོངས། །དེ་དྲུག་ཀྱང་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གཅེས། །ཉ ིན་པར་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་བསྲེ། །འཆི་ཀར་བར་དོ་དང་འཕོ་བ་བསྲེ། །ལར་དྲུག་ཀ་ཆབས་ཅིག་ཉམས་ལེན་ན། །ཐོ་རེངས་བར་དོ་དང་འཕོ་བ་བསྒོམ། །སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་ཕྱི་དྲོ་གསུམ། །གཏུམ་མོ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོངས། །སྲོད་ནམ་གུང་གཉིས་ལ་འོད་གསལ་ངང་། །ནམ་སྨད་དུས་རྨི་ལམ་འཛིན་པ་གཅེས། །མཐར་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །མ་འགྲོ་དྲུག་ཕན་བདེའི་དོན་ཕྱིར་བསྔོས། །ཚུལ་དེ་སྐད་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །བྱ་རྒོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ ཆོས་བཟང་དང་། །འགྱུར་མེད་ཆོས་འཛོམ་གཉིས་ལ་གདམས། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས། །གཞན་ལོ་འདོད་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི། །ཤུ་བྷཾ། ༈ དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དམིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི
Chinese
二利任运成就，如是名为达玛师利，乃疯癫之愚者所教诲。吉祥圆满，善妙增长！ 愿吉祥！ 佛陀化现为人身时，不称为具相之上师吗？ 以希望和舍弃之心祈祷，祈求身语意融合之成就。 对于生起贪嗔之心风，以及我执之厉鬼，不称为慈悲之善心吗？ 为六道众生之利益而努力。 将器情清净为清净显现，不称为生起次第之道吗？ 以身语意神咒光明，清净不净之显现执着。 无论显现为何，皆于自心离根之状态中， 于自然状态中修持之实修，不称为大手印和圆满次第之禅修吗？ 于明空无念中赤裸裸地修持。 身语意之行为清净，不称为具誓言之咒师吗？ 即使掏出心肝也不放弃，如生命般守护誓言和律仪。 舍弃争斗交往和名利，不称为苦行之修行者吗？ 断除贪嗔安乐之执着，今生安乐来世幸福。 如是达玛师利所说，应具誓言之金刚弟子，应嘉于鹞鹰者衮桑之劝请，以心语而宣说，愿吉祥！ 顶礼 गुरु（藏文：གུ་རུ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु）。 见之无有不合之身，闻之断除怀疑之语，光明自性中不动摇之意，于无与伦比之上师，满怀希望而皈依，从内心深处祈祷，祈请恒时以慈悲垂念。 听着，善男信女们，轮回之痛苦是多么可怕，如堕入火坑般毫无安乐，如今获得暇满人身之时，理应从内心深处寻求解脱。 依靠低劣之世间主等，则有危险被抛入轮回。 满怀希望而不欺骗者，应依止三宝为皈依处。 抛弃老母们，独自一人，想要解脱是无耻之恶念。 舍弃此念，应生起欲度一切众生之，善良之心和勇气。 父亲般具三恩德之上师，应生起定解为一切佛之总集。 匝匝
English
May both aims be spontaneously accomplished. This is what is called Dharma Shri, taught by that mad, foolish one. May there be auspiciousness, may virtue and goodness increase! May it be auspicious! When the Buddha manifests as a human being, isn't he called a qualified lama? Pray with hope and renunciation, request the siddhi of the union of mind and heart. For dispelling the wind of attachment and aversion, and the demon of self-grasping, isn't it called loving-kindness and compassion? Strive for the benefit and happiness of the six kinds of beings. To purify the container and its contents into pure appearance, isn't it called the stage of development? With the light of the deity, mantra, and luminosity of body, speech, and mind, purify the impure appearances and attachments. Whatever appears, in the state of self-mind being rootless, Isn't the practice of cultivating in the natural state called the meditation of Mahamudra and Dzogchen? Cultivate nakedly in clarity and emptiness, without mind. Isn't the purification of the actions of body, speech, and mind called a mantra practitioner with vows? Even if you take out your heart, don't give up, protect the vows and commitments like your life. Isn't abandoning strife, familiarity, fame, and wealth called a renunciate practitioner? Cut off the attachment to desire, aversion, pleasure, and wealth. Happiness here, happiness in the future. Thus said Dharma Shri, to the vajra disciple with vows, at the urging of the vulture Kunsang, spread the heart words, may it be auspicious! Homage to the Guru. A form that, when seen, has no disagreement. A speech that, when heard, cuts off doubt. A mind that does not waver from the state of clear light. To the incomparable lama, I take refuge with hope. I pray from the depths of my heart. Please always guide me with compassion. Listen, you virtuous monks and laypeople. The suffering of samsara is terrifying. Like falling into a pit of fire, there is no happiness. Now that you have obtained this leisure and opportunity, you should seek liberation from the depths of your heart. Relying on inferior protectors such as worldly lords is dangerous and will throw you into samsara. With hope and without deception, you should rely on the Three Jewels as your refuge. Abandoning your old mothers and wanting to be liberated alone is a shameless and evil thought. Abandon that thought and generate the heart of loving-kindness and courage to liberate all beings. Lama Rinpoche, who has the three kindnesses of a father, generate the certainty that he is the embodiment of all Buddhas. Tsab Tsab
Chinese
将希望寄托于众多上师，以强烈的虔诚祈祷。将这不净的显现执着，转化为五部主尊的坛城轮。以明觉显现和慢的甚深要诀，安排圆满次第的成熟缘起。以拙火乐暖自燃之道，将乐空之脉束缚于中脉。四种明点融化的运行，交替乐空。一切显现皆为幻身，无有执着，使贪嗔之显现心念自然解脱。执持、守护、增上梦光明，以幻化转化使错觉自净。将无分别和乐明无二的光明，融入法界之中。以加持和清净显现无误，甚深迁识瑜伽之道，以及中阴身三身的道用，在需要时寻求不欺骗的把握。总而言之，一切显现皆为自心之幻化，心性是无根的本有之性。在那自然状态中修持的大手印，若安住于离念之状态则能兴盛。上师、本尊、幻身三者，运用于明空大乐之道。以玛吉拉尊母和觉母二尊的强力，以甚深要诀成办空行。自身为本尊身光明之状态，保持味等不死之稳固地位。上师、怙主、自心三者，以无二之状态供养食子，必定消除内外之障碍。最终将三时所积一切善资，回向无上菩提之果位。此乃殊胜香巴噶举甚深心语之要诀，此凝练为实修之精华，由疯行者达玛师利书写。愿成就二利，吉祥圆满！༈ 皈敬上师！于无与伦比的上师前，以身语意恭敬顶礼，为果日之觉姆兄妹，如此教诲心语忠告。我等皆在此轮回牢狱中，已取六道无量之生。没有未曾经历的痛苦，如今被痛苦折磨的时日已足够。如今值此暇满人身大船，被上师舵手所掌握之时，扬起方便智慧之法幢，与谨慎相应的风相结合，超越可怖轮回之大海，趋向解脱胜妙之洲。于怙主一切皈处总集之上师，
English
Having placed hope in many lamas, pray with intense devotion. Transform this impure appearance of attachment into the mandala wheel of the five families of deities. With the profound key points of clear appearance and pride, arrange the ripening interdependent origination of the completion stage. With the path of Tummo, the self-igniting bliss and warmth, bind the channels of Rasa and Krodha into the central channel. The movement of the melting elements of bliss, alternate bliss and emptiness. All appearances are illusory bodies, without clinging, liberate the appearances and thoughts of attachment and aversion in their own place. Hold, protect, and increase the dream of luminosity, and purify the inherent delusion through transformation. Blend the non-conceptual and inseparable bliss-clarity, the obscuration of luminosity, into the expanse. With the blessing and pure appearance without error, the profound path of transference yoga, and the methods of taking the three bodies of Bardo as the path, seek the confidence of not being deceived when needed. In general, all appearances are the magical manifestations of one's own mind, the nature of mind is the rootless, inherent nature. The great seal of cultivating that in its natural state, will flourish if placed in a state of non-mentation. Lama, Yidam, and illusory body, take the three as the path of clear emptiness and great bliss. With the forceful means of Machig Labdrön and Jomo, accomplish Khechara with profound key points. One's own body is the deity's body, in the state of luminosity, hold the stable ground of immortality in equal taste. Lama, protector, and one's own mind, offer the torma in a state of non-duality, and surely eliminate outer and inner obstacles. Finally, dedicate all the accumulated virtues of the three times to the ground of unsurpassed enlightenment. This is the essence of the profound heart words of the glorious Shangpa, this is condensed into the essence of practice, written by the madman Dharma Shri. May it be auspicious for accomplishing the two benefits! ༈ Homage to the Guru! To the incomparable Lama, with body, speech, and mind, respectfully prostrate, to the Jowo siblings of Gorib, thus advise these heart words of instruction. We all are in this prison of samsara, having taken countless births in the six realms. There is no suffering that has not been experienced, now the time of being tormented by suffering is enough. Now, at this time when the great ship of leisure and endowment, is held by the captain of the Lama, raise the victory banner of skillful means and wisdom well, combine it with the wind of mindfulness, cross the terrifying ocean of samsara, and proceed to the island of supreme liberation. To the Lama, the embodiment of all refuges,