Tibetan
ཤུ་བྷ་མསྟུ། ༈ མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསུང་སྙན་དབུ་མཛད་ལ་སྩལ་བའི་ཞལ་གདམས་ཨེ་མ་ཧོ། ཕ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱེད་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་མཛད་བཞེད་ན། །ཚེ་འདིར་སྣང་བཙན་ཕྱུག་ལོངས་ སྤྱོད་སོགས། །ལྟར་སྣང་གི་བདེ་བ་བག་ཙམ་རེ། །དུད་འགྲོས་ཀྱང་འགྲུབ་མོད་སྙིང་པོ་ཅི། །ཚུལ་དེས་ན་དམ་ཆོས་ལས་གཞན་པའི། །བྱ་བྱེད་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་སྟེ། །བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་ལ། །ཚེ་འདིར་ཞེན་ལོག་པ་གཅིག་རང་འཚལ། །དེ་ལོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དྲུང་སོང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་འདི་ལྟར་སྦྱང་། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཀུན། །རང་ཉིད་དང་ཕན་ཚུན་ཕ་མ་བུ། །ཁྱོ་ཤུག་སོགས་ལན་གྲངས་དཔག་མེད་བྱས། །དེ་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་འདོད་འདོད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྨྱོན་པ་འདྲ། །དེ་བསམ་ལ་རང་ཞི་བདེ་འདོད་བློ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུའང་མི་དྲན་པར། །མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཁུར། །ལྷག་བསམ་གྱི་ཕྲག་པར་ལེན་པ་གཅེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེས་གཞི་སློངས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་ལྟར་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཟུངས། །སྐྱབས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྗེ་མཉམ་མེད་མཚན་ལྡན་བླ་མ་ལ། །ཚེ་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེའི་རྩ་བ་གཏོད། །བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་དྲིལ་བར་འཚལ། །འཁོར་ལོ་གཅིག་སྦྱར་བའི་ཤིང་རྟ་ཡིས། །དོན་འདོད་སར་སླེབས་པ་ཅང་མཆིའམ། །ཚོགས་གཉིས་པོ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོའི་འགྲོས། །བག་ཡོད་ཀྱི་ཤིང་རྟར་སྦྱོར་བ་གཅེས། །རང་ལུས་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱོངས། །ངག་རླུང་དང་སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་བསྲེས། །སེམས་འགྱུ་དྲན་རྩ་བྲལ་རང་རིག་ལ། །བསལ་བཞག་གི་སྒོམ་མནོའི་ལྷད་མ་ཞུགས། །བློ་གྲོས་གུ་ཡངས་སུ་རྗེན་པར་སྐྱོངས། །འཕྲལ་སྣང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐོ་དམའ་ལ། །ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་ཅེར་ཅེར་ལྟོས། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ། །མཐར་དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ །ཡོངས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བསྔོས། །ཚུལ་དེ་སྐད་གསུང་སྙན་དབུ་མཛད་ལ། །སྙོམས་ལས་མཁན་དྷརྨ་ཤྲིས་གདམས། །འདི་ལག་ཏུ་ལོངས་ན་བདུད་རྩིའི་གཏམ། །གཞན་ཐོས་སྒྲོག་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །སྙིང་གཏམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འདི། །ཀུན་བཟང་ཕུན་ཚོགས་སྙན་དུ་གདམས། །རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །མཐོང་བར་དཀའ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཇལ། །སྡུག་བསྔལ་སྨན་མཆོག་དམ་ཆོས་དང་། །འཕྲད་དུས་ད་རེས་གཏན་བདེ་སྒྲུབས། །དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཆེད། །གཏན་འདུན་དམ་ཆོས་མི་འདོར་ཞིང་། །ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་བར། །ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་གདེང་མེད་པས། །དེ་རྒྱུ་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་དང་། །གཉེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས། །སྡིག་པ་ཕྲ་མོའང་མ་འདྲེས་པར། །བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་མཁས་པར་མཛོད། །སྲིད་རྩ་བདག་འཛིན་རྟོག་པའི་གཟེབ། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་རལ་གྲིས་ཆོད། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་འགྲོར། །གཅེས་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །རྩ་བ་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་དང་། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གི །།རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་མཆོག་རེམས་ལ་སྒྲུབས། །ཅིར་སྣང་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །སྒྲར་གྲགས་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་གདངས། །དྲན་རིག་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བར་མཛོད། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་བློས་བླངས་ཏེ། །བློ་འདས་གནས་ལུགས་དོན་ལ་སྒྲིབ། །ཀ་དག་རང་རིག་འགྱུར་མེད་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྟོག་རྩལ་སྦྱོངས། །མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་ངང་། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་རིག་པས། །བླང་དང་དོར་བྱའི་ཤན་ཕྱེད་གཅེས། །སྙིང་ནས་སྙིང་གཏམ་བདུད་རྩིའི་ཚིག །བྱ་བཏང་གང་ལ་བསླབ་བྱར་གདམས། །དགེ་འདིས་འགྲོ་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀླུང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་ཀུན་འབབ་ཤོག །ཅེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ། །༈ ༀ་སྭ་སྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་དབང་པོ་ཀྱེ། །ཁྱེད་གཏན་ འདུན་སྒྲུབ་ན་འདི་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལེགས་བསམ་ནས། །ལས་མི་དགེ་རྩི་དུག་ལྟ་བུར་སྤོངས། །དགེ་བ་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པར་མཛོད། །སྐྱབས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་བློ་ཕུགས་གཏོད། །མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཁུར། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲག་པར་རྟག་ཏུ་ལོངས། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་མོས་གུས་དང་། །ཅི་གསུང་ཚད་འཛིན་གྱི་ངེས་ཤེས་དང་། །ཐུགས་ཅི་མཉེས་སྒྲུབ་ལ་བསླབ་པར་འཚལ། །མ་དག་ལས་སྣང་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །བསྐྱེད་རིམ་འགྱུར་རྩིའི་གནད་ཟབ་མོས། །ལྷ་སྐུ་དག་སྣང་གི་གསེར་དུ་སྒྱུར། །ཅི་མཐོང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི། །རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཐག་བཅད་ནས། །དེ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཅི་སྨྲས་དང་ཅི་ཐོས་སྒྲ་གྲགས་ཀུན། །གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྒྱུར། །ཡིད་ཅི་འགྱུར་གྱི་རང་ངོར་ཆེར་ལྟོས་ལ། །བསལ་བཞག་གི་སྒོམ་བློའི་ལྷད་མ་འཇུག །རིག་སྟོང་རྗེན་པར་སྐྱུར་ལ་ཐོངས། །ལར་བྱ་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞི་བླངས་ནས། །དམིགས་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་དགེ་ལ་འབད། །མཐར་ཟུང་འཇུག་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བྱ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས། །ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་འཚལ། །དེ་སྐད་དུ་དད་ཅན་མོས་པའི་ངོར། །སྨྱོས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྨྲས། །ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་ཏུ་ལོངས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །༈ ༀ་སིདྡྷི་རསྟུ། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྤྲིན། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཆར་འབེབས། །ཕ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་མྱུ་གུ་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ལོ་ཐོག་སྨིན། །དཔལ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་ལའང་འདུད། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཟླ་བྲལ་རྣམ་གཉིས་ལ། །མཐོར་ཐོང་དམར་ཐོང་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་རྟོན་པས། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ གོམས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ། །གྲོགས་སྐལ་བཟང་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཡིད་འཕྲེང་བས་འགྲོ་ཆོས་སྙིང་གཏམ་སྨྲ། །ད་ཁྱོད་རང་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་འདིར། །བྱས་པ་ལོ་འདོད་ཀྱི་བསླབ་སྦྱོང་བས། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་དྲིལ་ན་འཚེངས། །དལ་འབྱོར་འདི་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་བས། །བསླུ་མེད་ཀྱི་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་སོམས། །འཁོར་བ་འདིར་ཡུན་རིང་སྡུག་ཐང་ཆད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཡུན་དེ་ཙམ་ཡིན། །སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་ཡིས། །ཚེ་འདི་ཡི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །རང་བྱུང་ངམ་བྱ་བཏང་དེ་ལ་ཟེར། །ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྨང་རྡོ་ལགས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་ལ་རྟག་སྤྱོད་པའི། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །བཅོས་མིན་གྱི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །མ་རྒན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེའི་ཁུར། །ལྷག་བསམ་དྲག་པོས་ཕྲག་པར་ལོངས། །འདི་ཐེག་ཆེན་ལམ་སྤྱིའི་གཞུང་ཤིང་ཡིན། །སྲིད་པ་འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། །མྱོང་ཚོར་གྱི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་རྣམས། །ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ལས། །འབྱུང་བས་འཁོར་བའི་གཉིས་སྣང་རྒྱུ། །སྣང་གསུམ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །ཐུང་མོང་ཙམ་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་ལམ། །མཀྵི་ཀའི་སྦྱོར་བས་ཐེབས་ཙམ་གྱིས། །ལྕགས་ཡུད་ཀྱིས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟའི། །ཐབས་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟར། །སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད། །དེར་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །འདི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །སྦྱང་གཞི་མ་ཡིན་སྦྱང་བྱ་ལགས། །དོན་དམ་པར་སྣོད་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་སེམས་ཅན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ། །དེ་སྣང་ལུགས་མ་ཡིན་གནས་ལུགས་ཏེ། །གཡས་གཡོགས་པའི་གསེར་ཁམས་རང་བཞིན་ལྟར། །གཞི་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཁམས། །འདི་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །སྦྱང་བྱ་མ་ཡིན་སྦྱང་གཞི་ལགས། །སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏེ། །སྦྱང་བྱའི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་འདི། །སྦྱང་གཞི་ལྟར་དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར། །དེར་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ལྷ་དང་ སྔགས། །འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱེར་སོ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྣང་ཞེན་འདི་ལེགས་སྦྱངས་པས། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཇིག་རྟེན་པའི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་གསུངས། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་བློ། །སྤངས་ནས་ཟུང་འཇུག་མངོན་སུམ་གྱི། །ལམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབད་ནས་འཚོལ། །རྟ་རྒོད་ལྟར་འདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས། །བྱེད་བཅིངས་སྲབ་སྐྱོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཆུན། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འབྲེལ་པ་བཅད་བྱས་ཏེ། །གཡོ་མེད་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གསལ་བའི་ངང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །རྩ་དག་པས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་གྲགས། །འཁོར་བའི་གཞི་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་བཅད། །རོ་རྐྱང་གི་འཕོ་ཆེན་དབུ་མར་བཅིངས། །རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་འཆི་ལས་རྒྱལ། །འདི་རླུང་དག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །ཙཎྜ་ལི་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ། །ཁམས་ཞུ་བདེའི་འགྲོ་འོང་འགྲོས་རྫོགས་པས། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་བརྙེས་པ། །འདི་ཁམས་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ལར་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་རགས་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལམ་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས། །དེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱུང་པས། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་ཏུ་ལོངས། །རང་གཞན་གྱི
Chinese
শুভমস্তু（吉祥）！ 堪钦达玛西日赐予诵经领诵者的教言，唉玛吙！ 顶礼至尊上师之足。 您若真心想修持正法， 此生之名声、权势、财富、受用等， 犹如表面的些许安乐， 即使畜生也能获得，又有何意义？ 因此，除了正法之外， 一切所作所为皆是痛苦的枷锁， 务必断定所作皆无意义， 唯一要对今生感到厌离。 一旦厌离，便趋近成佛之因。 菩提心应如是修持： 虚空遍布的一切有情众生， 与自己互为父母子女， 夫妻等无数次。 彼等一切皆因希求安乐， 却恒常行于痛苦之因与果， 犹如疯子一般。 念及于此，莫于梦中亦忘却， 自己欲求寂静安乐之心， 将六道有情众生之利乐重担， 珍爱地置于利他之肩。 以慈悲为基生起菩提心， 如山王般不动摇地稳固。 将此生与来世之利乐根本， 交付于不欺之皈依境三宝， 以及至尊无与伦比具相上师。 务必将心念专注于虔诚之中。 仅以单轮之车， 岂能抵达所欲之处？ 故应将二资粮双运之轮， 谨慎地结合于精进之车。 将自身与器情世界观为本尊坛城， 修持于明空无执之状态。 将语之气与音声，融入咒语之声， 混合于声空无灭之游舞。 心之动摇，于离念自性觉性中， 莫掺杂取舍之修与分别念， 广大地赤裸放任智慧。 对于暂时显现之高低行为， 无论生起贪嗔之念， 亦莫散乱，应直视彼念， 融入无基无根之法界。 最后，将三时所积与现有之善， 为遍及无边众生之利益而回向。 如是，由寂止堪钦达玛西日， 赐予诵经领诵者此教言。 若能付诸实践，方为甘露之语， 否则仅闻空谈又有何意义？ 愿吉祥增盛！ 顶礼永恒皈依怙主上师与三宝， 倾诉心语甘露。
English
Shubhamastu! Instructions given by Khenchen Dharma Shri to the chant leader, Emaho! I prostrate to the feet of the holy father lama. If you sincerely wish to practice the sacred Dharma, then worldly fame, power, wealth, enjoyments, etc., are like fleeting pleasures. Even animals can achieve them, so what is the essence? Therefore, all actions other than the sacred Dharma are shackles of suffering. Resolve that actions are meaningless, and seek only renunciation of this life. Once you renounce, you will approach the cause of enlightenment. Cultivate the mind of bodhichitta in this way: All sentient beings pervading space, have been your parents, children, spouses, etc., countless times. All of them, desiring happiness, constantly engage in the causes and results of suffering, like madmen. Thinking of this, do not forget even in your dreams your own desire for peace and happiness. Cherish taking the burden of benefit and happiness of the six realms of sentient beings upon the shoulders of altruism. Generate bodhichitta based on loving-kindness and compassion, and hold it firm like the king of mountains, unmoving. Entrust the root of benefit and happiness in this life and the next to the infallible refuge, the Three Jewels, and the supreme, unequaled, qualified lama. Be sure to focus your mind on devotion. Can a chariot with only one wheel reach the desired destination? Therefore, it is essential to combine the two accumulations, the wheel of union, with the chariot of mindfulness. Purify your own body and the environment, the mandala of deities, in the state of clarity and emptiness, without grasping. Mix the breath of speech and the sound that arises as sound, with the play of sound and emptiness, indestructible. In the self-awareness that is free from the movement of mind and thoughts, do not mix the impurities of conceptualization in the meditation of rejection and acceptance. Nurture wisdom openly and expansively. Whatever thoughts of attachment and aversion arise towards the high and low actions of temporary appearances, do not be distracted by them, but stare directly at them. Transport them to the realm of groundlessness and rootlessness. Finally, dedicate the virtue accumulated and existing in the three times for the benefit of all beings, vast and limitless. Thus, the peaceful Khenchen Dharma Shri gave these instructions to the chant leader. If you put this into practice, it is nectar-like words, otherwise, what is the point of just hearing and reciting them? May virtue and auspiciousness increase! Having prostrated to the lama, the one constant refuge, and the Three Jewels, I will pour out my heart's nectar.
Chinese
此窍诀，如普贤圆满之教诲。 难得之暇满人身已获得， 难得一见之善知识已值遇， 与痛苦之殊胜良药正法相遇之时， 今务必成办究竟安乐。 莫为无意义之今生圆满， 舍弃究竟之正法， 未得于法之坚忍前， 无有不堕恶趣之把握， 彼之对治，清净罪堕之因， 唯一之对治，行持白业， 莫掺杂丝毫之罪业， 善巧依止之行持。 轮回之根本，执我分别之铁橛， 以智慧三宝之利剑斩断。 为被实执魔所缠之有情， 如慈母爱怜爱子般， 以根本无伪之大悲心， 与发心菩提心， 结合六度波罗蜜多之， 佛子殊胜行仪勤修之。 所显现一切，皆为明空本尊之身， 所发出声音，皆为不可摧毁咒语之音声， 以觉知乐空光明， 清净庸俗之显现执着。 将戏论之诸法置于脑后， 以超离心识之实相遮蔽之， 原始清净自性觉智无迁变， 与任运成就四相之分别念修习之。 于等持无分别智慧， 与后得如幻之摇篮中， 以因果缘起之规律智慧， 珍爱取舍之辨别。 从心底流露之精华语甘露之语， 赐予修行者之教诲。 愿以此善根，有情之善聚之河流， 皆汇入普贤智慧海。 此乃达玛师利所著。 嗡 索 斯帝。（藏文：ༀ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！） 三世诸佛之总集， 无与伦比之上师， 以三门恭敬顶礼。 具信檀越衮却旺波，您
English
This pith instruction is like the eloquent advice of Samantabhadra's perfection. You have obtained the precious human body that is difficult to find. You have met the spiritual friend who is difficult to see. Now that you have encountered the supreme medicine of suffering, the sacred Dharma, strive for ultimate happiness. Do not abandon the sacred Dharma, the ultimate goal, for the sake of meaningless worldly prosperity. Until you have gained tolerance for the Dharma, you have no confidence that you will not fall into evil destinies. Therefore, purify the causes of sin and downfall, and as the sole antidote, skillfully engage in virtuous actions without mixing in even the slightest sin. Cut through the peg of clinging to self, the root of samsara, with the sword of threefold wisdom. For beings possessed by the demon of clinging to reality, like a loving mother to her cherished child, generate unbearable compassion from the root, and the mind of bodhichitta. Combine the six paramitas and diligently practice the supreme conduct of the bodhisattvas. Whatever appears, see it as the clear, empty form of the deity. Whatever sounds, hear it as the indestructible sound of mantra. Through the awareness of bliss-emptiness and luminosity, purify ordinary appearances and attachments. Having taken the phenomena of elaboration into the mind, obscure the meaning of reality beyond the mind. Train in the unchanging primordial purity, self-awareness, and the conceptual activity of the spontaneously present four visions. In the state of meditative non-conceptual wisdom, and in the cradle of illusory post-meditation, cherish the discrimination of what to accept and reject through the wisdom of cause and effect and dependent origination. These are the nectar-like words of heartfelt advice given to practitioners. May this virtue cause the rivers of merit of all beings to flow into the ocean of all-knowing wisdom. This was written by Dharma Shri. Om Swasti! The embodiment of all the Buddhas of the three times, the incomparable Lama, I prostrate with reverence through the three doors. Faithful benefactor, Konchok Wangpo, you