Tibetan
པ་དང་། སྔར་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་གོང་འཕེལ་ནས་ཕེབས་ཚོགས་ཀྱང་ཕྲལ་ཡུན་དུ་རིམ་པར་སྩོལ་བ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཅིང་། སླད་མའི་ཆར་དངོས་མཇལ་གྱི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བའང་དགོངས་པར་གཅགས་པ་ཞུ་ཞུ། ཞེས་ཞུ་འཕྲིན་གཟིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་དར་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཕྱག་དཔེ་ལེ་ཚན་ལ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈ བན་པ་ཁྱུང་ཚང་བླ་མའི་དྲི་ལན། ལགས། རྣམ་འཇོམས་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ། ཐུན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞེས་པ་ཡིག་སྐྱོན་ཏེ། འདིའི་ཕྱག་དཔེར། ཐུན་རེ་རེ་ལ་ བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། ཐུན་རེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྣང་། ཁྲོ་བཅུའི་གནས་བྲིས་ཆར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། བསྒོམ་བྱར་བཅུ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ཏེ། བྲིས་ཆར་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་འདྲི་མི་བདེ་བ་ལ་དགོངས། ཕྱི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ལ། ཞེས་པ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། འདི་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པའི་གསང་རྫོགས་བློས་བསླངས་ཀྱི་བཤད་པ་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ལག་ལེན་དང་བསྒོམ་དོན་གྱི་ཁྲིད་མ་ནུས་པར་བདེ་བར་བྱར་ཡོད་དོ། །ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། སྟེང་དུ་བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་ཞེས་པ་ནི། མདུན་དུ་བཤམས་པའི་བུམ་པ་དེ་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་ཉིར་བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་རྟེན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྟེང་ཞེས་པ་ཡི་དམ་གྱི་སྟེང་དང་། མདུན་ཞེས་པ་རང་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་ལ་དགོངས་པ་འདྲ་སྟེ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྦྲགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་སྐུལ་ཚུལ་དང་། ཉེར་བསྡུའི་སྐབས། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་དམ་ལ་བསྡུས། ཡི་དམ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་གཙོ་བོའི་བར་བསྡུས་པ། དེ་ཡང་འོད་ཞུ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་ནས། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ཞིང། སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་འདྲ་བ་བྱུང་ཡང་། འཆད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཟློས་པ་ཙམ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རང་དུ་སྣང་། སྤྱན་འདྲེན་དུས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་བསྐོར་བ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་གཟུངས་རིང་རང་ལགས། སྣུར་ལུགས་མངོན་རྟོགས་སུ་བཟླས་པའི་སྐབས། ལྷ་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། བླ་མ། ཡི་དམ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལ་ སྙེག་དགོས་ཏེ། དྲག་པོའི་བཟླས་པའི་སྐབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཞེས་བཤད་པས་མཚོན། འོན་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་དུ། རང་རང་གི་ས་བོན་ལ། གཟུངས་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བས། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ཡང་གཟུངས་རིང་ནང་དུ་འདུས་པ་ལ་དགོངས་པ་འདྲ་ཞིང་། སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་ལུགས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེ་རེ་བསམས་པའི་མཐའ་ན་ཕར་གཟུངས་རིང་གིས་སྔོ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཞེས་པ་འདི་གས་དགོངས་པར་འདུག་པས་གསལ་བྱེད་ཞུ་མི་དགོས་པར་སྣང་ལགས། ༈ ལགས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་བླ་མ་ལ་གདན་དང་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་རང་ལ་བསྟིམ་ཨེ་དགོས་ལགས། བླ་མ་ལ་གདན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའམ། བསྡུ་ན་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ཙམ་གང་བདེ་བསྒོམས་པས་ཁྱབ། གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བཏང་སྟེ། དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་རྗེས་སྐབས་བབས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བཅུག་པས་ཆོག །༧རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམ་རྗེས་རང་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམ་ཨེ་དགོས་ལགས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལུགས་ཞུ་ལགས། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུས་རང་ལ་བསྟིམས་རྗེས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་རང་ཆེད་དུ་བསྡུ་བ་མི་དགོས། འཁོར་གསུམ་ནི་བཤགས་ཡུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བཤགས་པ་པོ་རང་། བཤགས་བྱ་སྡིག་སྒྲིབ་གསུམ་ག་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་འགྱོད་ཚངས་བྱེད་འདོད་ན། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ༧མཎྜལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་ལུགས་ཞུ་ ལགས། འབུལ་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་གི་མཎྜལ། འབུལ་བྱ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ། འབུལ་མཁན་རང་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཆར་བས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ནས་ཕུལ་བས་གནད་དུ་འགྲོ། ༧བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྲེལ་ཚེ་ཚོགས་ཞིང་མ་བསྡུས་པར་བཞག །མཆོད་རྫས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་པ་ཨེ་ཡིན་ལགས། མཆོད་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་ཡང་ན་མ་བསྡུས་པར་བཞག་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་དང་སྦྲེལ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །༧བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གཞུང་ལྟར་སྒོམ་པའི་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་སྒོམ་པའང་ཨེ་རུང་ལགས། འདིར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་བལྟ་དགོས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གུ་དོག་མི་དགོས་ཏེ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་ཁྱབ་བྱ་པདྨའི་རིགས་སྣང་མཐའ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རིགས་དྲུག་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། ཨོ་རྒྱན་དུ་མ་ཟད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སོ་ཅོག་དེར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །༧དལ་བ་གསུམ་བརྟེན་པའམ་ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དངོས་གཞིའི་འགོར་ཞག་ཤས་ཆིག་དྲིལ་ལས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཨེ་དགོས། དེ་ཚེ་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་བྱེད་ཨེ་ཆོག་ལགས། དངོས་གཞི་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་ལ་བསླབ་པ་འདི་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་ཚེ་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་མ་འབྱོངས་ཀྱི་བར་ཡུན་ཅི་རིགས་སྦྱང་དགོས་མོད། ཤར་ཁྲིད་ཙམ་ལ་ཟུར་དུ་མི་དགོས། འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྨིན་ཁྲིད་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྐབས་ཆག་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གཞན་གནོད་ན་སྤང་ཞིང་མི་གནོད་ན་བསྟེན་པས་ཆོག ། ༧ཟླ་ཉི་ཧྲཱིཿགསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཕུང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ལུགས་ཞུ་ལགས། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཕུང་དེ་ལས་དྲི་མ
Chinese
并且，祈愿您那超越以往、毫不动摇的确定意义的讲修事业，如上弦月般蒸蒸日上，同时也能时常次第赐予法会，对此我们深知并铭记于心。今后也恳请您能应允我们想要亲身拜见的愿望。谨以此洁白无瑕的哈达，作为呈递书信的象征，并附上已作标记的经书目录，愿一切吉祥圆满！ ༈ 班巴琼仓喇嘛的答复： 好的。在《降伏部多本尊灌顶甘露之流》中，“不少于一百零八座”是笔误。此处的范本上写着：“每一次念诵一百零八遍，或者每一次不少于二十一遍。”十忿怒尊的坛城图绘有八辐轮，而观修时说是十尊，这并不矛盾，因为图绘时考虑到上下两辐难以绘制。关于“外供五峰塔的形状”，这就像噶举密圆的坛城一样，指的是在坛城中央和四层台阶上，以宝瓶等物做成佛塔的形状。这是按照邬金（莲花生大士）所著的密圆自生释论，如今仍然可以作为实修和观修的指导，非常方便。关于如何观修金刚手的三重坛城，即“我生起为誓言金刚手，上方为上师金刚手”，这是指将面前陈设的宝瓶观想为外宝瓶，内观想为宫殿，在甘露海中央的莲花和日轮上，上师金刚手安住于作为其所依之物的宝瓶坛城之下，本尊金刚手以及一切所依之物都如自身生起一般观修。因此，所谓“上方”指的是本尊的上方，而“面前”指的是自己誓言尊的面前。在迎请时，通过三重坛城的光芒放射来策励；在收摄时，上师的坛城融入本尊，本尊的所依之物融入主尊，然后光融入誓言坛城，誓言尊的坛城次第收摄。这样看来，前后总共有六重坛城，但只是阐述方式的重复而已。
English
And, may your activities of explanation and practice, which are unwavering in their definitive meaning, increase like the waxing moon, and may you also grant assemblies from time to time, which we know and remember well. In the future, we also request that you grant our wish to meet you in person. We offer this pure white scarf as a symbol of presenting this letter, and we also include a marked list of scriptures, may all be auspicious and perfect! ༈ The reply from Banpa Khyungtsang Lama: Okay. In the "Namashtaka Empowerment Nectar Stream," "no less than one hundred and eight sessions" is a typo. The manuscript here says: "Recite one hundred and eight times each time, or no less than twenty-one times each time." The mandala of the Ten Wrathful Ones is depicted with an eight-spoke wheel, but it is not contradictory to say that there are ten deities to be visualized, because the two spokes on the top and bottom of the painting are difficult to draw. Regarding "the shape of the outer five-peaked stupa," this is like the Kagye Sangdzog mandala, referring to the fact that in the center of the mandala and on the four tiers of the platform, vases and other objects are made into the shape of a stupa. This is according to the Sangdzog Self-Arising Commentary written by Orgyen (Padmasambhava), which can still be used today as a guide for practice and meditation, and is very convenient. Regarding how to visualize the three mandalas of Vajrapani, that is, "I arise as the Samaya Vajrapani, above is the Lama Vajrapani," this refers to visualizing the vase set up in front as the outer vase, and visualizing the palace inside, on the lotus and sun in the center of the ocean of nectar, the Lama Vajrapani resides below the mandala of the vase that is its support, and the Yidam Vajrapani and all supports are visualized as arising like oneself. Therefore, the so-called "above" refers to the top of the Yidam, and "in front" refers to the front of one's own Samaya being. At the time of invitation, the light rays of the three mandalas are emitted to stimulate; at the time of absorption, the mandala of the Lama is absorbed into the Yidam, and the supports of the Yidam are absorbed into the main deity, and then the light dissolves into the Samaya mandala, and the mandala of the Samaya being is absorbed in stages. From this it seems that there are a total of six mandalas before and after, but it is only a repetition of the way of explanation.
Chinese
观修之境显现为三坛城。上师说迎请时念诵一遍咒语，即是心间的吽字周围环绕的长咒。在速作法的现观中，从三尊本尊的心间发出无量光芒。这里的三尊是上师、本尊、誓言金刚手。必须专注于这三尊心间的咒语。如忿怒修法时，金刚手等的心间。然而，在那一派的典籍中，说各自的种子字被三种咒语环绕。三坛城各自的心间种子字被长咒环绕，似乎意味着心咒和近心咒都包含在长咒中。关于咒语念诵方式，观想如是：在这样观修的三坛城的心间，从班字（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花）生出莲花，从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）生出月轮，其上观想各自的蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），最后观想长咒以蓝黑色环绕。我想这就是它的意思，所以似乎不需要进一步解释。 此外，在座间修法的前行阶段，为上师准备座位并祈请后，是否需要融入自身？为上师准备珍宝座，上面有莲花、日、月重叠，或者简化为莲花、日月座即可。祈请后，上师化为光融入自身，放下将自心和上师心视为二元的执着，稍作安住，然后进入正行修法即可。金刚萨埵融入自身后，是否需要观想自己也变得无所缘？请开示如何将三轮清净融入不可言说的大乐之中。金刚萨埵化光融入自身后，安住于三轮无所缘的状态，不需要为了自己而特意收摄。三轮是指：忏悔境上师金刚萨埵，忏悔者自己，以及所忏悔的罪障，三者都安住于无所缘的状态。《十方广品经》中说：若欲作忏悔，正直而观之，于真如而观，见真如解脱，是乃胜忏悔。 关于曼扎，智慧不离三轮清净的大乐之境。
English
The object of meditation appears as the three mandalas. It is said that reciting the mantra once during the invocation is the same as the long mantra encircling the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart. During the Abhisamaya of the Snur method, immeasurable rays of light emanate from the mantras at the hearts of all three deities. The three deities here are the Lama, the Yidam, and the Samaya Vajrapani. One must focus on the mantras at the hearts of these three deities. For example, during wrathful practice, from the hearts of Vajrapani and others. However, in the texts of that tradition, it is said that each of their seed syllables is surrounded by three mantras. Since the seed syllables at the hearts of the three mandalas are surrounded by the long mantra, it seems to imply that the heart mantra and near-heart mantra are also included within the long mantra. Regarding the method of encircling the mantra garland, visualize as follows: At the hearts of the three mandalas visualized in this way, on top of the lotus arising from Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花) and the moon disc arising from A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), visualize one blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) each, and finally visualize the long mantra encircling them in dark blue. I think this is what it means, so it seems there is no need for further explanation. Furthermore, during the preliminary stage of a session, after offering a seat to the Lama and making supplications, is it necessary to dissolve the Lama into oneself? Offer the Lama a precious throne with layers of lotus, sun, and moon, or simply visualize a lotus, sun, and moon seat as convenient. After making supplications, the Lama dissolves into light and merges into oneself, abandoning the dualistic perception of one's own mind and the Lama's mind. Rest in equanimity for a moment, and then enter the main practice of the session. After Vajrasattva dissolves into oneself, is it necessary to think that oneself also becomes without object of reference? Please explain how to release and relax into the state of great bliss, completely purified of the three spheres. After Vajrasattva dissolves into oneself as light, rest in equanimity in the state of the three spheres without object of reference, without specifically gathering for oneself. The three spheres refer to the Lama Vajrasattva, the object of confession; oneself, the confessor; and the sins and obscurations to be confessed—all three are placed in a state without object of reference. As stated in the Sutra of Extensive Ten Directions: "If one wishes to make amends, sit upright and look correctly. Look correctly at reality itself. Seeing reality, one is liberated. This is the supreme confession." Regarding the mandala, wisdom does not stray from the state of great bliss, completely purified of the three spheres.