Tibetan
ནག་གི་དབང་ཐོབ་ནས་རྟ་ནག་ལ་མི་ཞོན་ཟེར་བ་ཡོང་འདུག་པ། དེ་ལྟར་ན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་དབང་ཐོབ་ནས་རྟ་དམར་ལ་མི་ཞོན་པ་སོགས་ཁྱད་མེད་འདྲ་བས་ཨེ་བདེན་ལགས། ཁྲོས་ནག་ལ་ནི་ཕག་གི་ཤ་ཚོགས་རྫས་སུ་མི་གཏོང་བར་གསུང་ན་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་འདྲ། གསུང་བའི་ལན། རྟ་ཤ་མི་ཟ་བ་དང་རྟ་ནག་ལ་མི་ཞོན་པ་སོགས་ཡིག་ཆར་འཁོད་པ་མཐའ་མ་བཀག་ཀྱང་ལྟ་རྟོག་ཆུག་པ་མ་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཡོད་དུ་སྲིད་ཀྱང་། སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་འདི་དག་གང་ལས་བཤད་པ་དེ་དང་དེའི་ཉམས་ལེན་པས་བསྲུང་དགོས་མོད། གཞན་དུ། རྟ་ནག་གི་དབང་ཐོབ་པས་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་མི་ཆོག་པའི་རིགས་འགྲེ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་དབང་ཐོབ་པས་རྟ་དམར་ལ་ཞོན་མི་ཐུབ་པ་སོགས་སྦྱར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། ༧ཡང་མི་ལ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གནས་སྐབས་རྐྱེན་སེལ་གྱི་ལྷ་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་གི་ཡི་དམ་མི་གཏུབ་ཟེར་མཁན་འདུག་ན། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བར་དོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་པས། འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པ་ལ། རང་གིས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་དང་བསྲེས་ནས་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་ན་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཟུར་དུ་མི་དགོས་པ་དང་། མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་དངོས་སུ་བསྟན་མ་བསྟན་ཙམ་ལས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ལ་ཁྱད་མེད་པ་འདྲ། ལྟ་བ་ཡང་དག་གིས་མ་ཟིན་ན་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཀྱང་གསུངས་འདུག་ན། འདི་རིགས་གང་ཟག་ལ་རག་ལས་པ་མ་གཏོགས་ཡི་དམ་གྱི་ ལྷ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་མི་རུང་བ་འདྲ་བས་གང་ལྟར་ཡིན་ལགས། གསུངས་པའི་ལན། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། རྟ་ནག་དང་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལྟར་སྣང་བས་ལྷ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་བཟུང་ནས་འདི་དམན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་། དངོས་བསྟན་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་མཆོག་སྒྲུབ་གཙོ་མི་ཆེ་བར། བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་བདུན་དུའང་དངོས་བསྟན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གནས་སྐབས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་མོད། དོན་ལ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེའི་མན་ངག་རྣམ་དག་ཡིན་ཕྱིན་དངོས་བསྟན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་ན། སྦས་དོན་དུ་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པས་ཁྱབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྗོད་བྱེད་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་བྱུང་ཡང་དགོངས་པའི་གནད་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྲོལ་ནུས་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་དངོས་སྦས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་རྟོག་གེས་ཐུགས་མ་བསླད་པའི་དམ་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཉིད་རང་གིས་གོ་བ་དེ་ག་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལགས། ༈ དགེ་སློང་ངག་དབང་ཀུན་དགའི་དྲི་ལན། ན་མོ་གུ་ར་བེ། པད་གླིང་ཞི་ཁྲོ་བླ་མ་དང་སྦྲགས་ནས་གཏོང་ལུགས་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ལས་ཐོར་གསལ་ཞིང་། འདིར་ཞི་ཁྲོ་རྐྱང་པས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་དང་། སྐོང་ཆེན་བཞི་དག་གྱུར་དང་བཅས་པ་སྦྱར་ནས་དྲིལ་ཆོག་གི་ལུགས་གཏོང་བའི་ཟིན་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་སྟེགས་བཀོད་ལེགས་པའི་དབུས་སུ་ཞི་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད་མཐེབ་སྐྱུ་ཞེ་གཉིས་ཀྱིས་བཅེར་བ། གཡས་སུ་ཁྲོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ང་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅེར་བ། གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྤུངས་སོགས་སུམ་ཆའམ་ལྔ་ཆ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱི་མཆོད་ལྔ། གཡས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ སོགས་ནང་མཆོད་ལྔ། མདུན་ནམ་ཡང་ན་མཐའ་སྐོར་དུ་སྐོང་གི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་གཅིག་ནས་བརྒྱའི་བར་གང་འགྲུབ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ནི། བླ་མའི་བསྟོད་ཚོགས་ཅི་རིགས་སུ་སོང་རྗེས། རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོགས་ཀྱི་མཐར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་སོགས་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས། དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས། ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ། ཞེས་པའི་བར་ཡང་རང་བཞིན་ལྷུག་འདོན་ལས་དྲིལ་སྟབས་གདངས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས། བཟླས་པའི་ཚེ། ཞི་ཁྲོའི་ཡང་སྙིང་འདི་ཉིད་ནི། རེ་རེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་། ཞེས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་འདོན་མི་དགོས་ཤིང་། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡང་སྙིང་སྒྲ། །སྣང་སྲིད་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པར་བསམ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པོ་ཡང་བླངས་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་བཞིན་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་རུ་ལུ་གཉིས་སྟོང་ངམ། མ་མཐའ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ
Chinese
聽說獲得黑（忿怒）本尊的灌頂後，就不能騎黑馬了。如果是這樣，那麼獲得馬頭明王紅色本尊的灌頂後，就不能騎紅馬等等，感覺沒有區別，是這樣嗎？ 如果說黑忿怒尊不能用豬肉作為薈供品，那實際上也沒有區別。 回答：不吃馬肉和不騎黑馬等，雖然文獻記載最終沒有禁止，但也沒有允許。 即使是這樣，這些特殊的誓言細節，也應該由講述者和修行者遵守。 另外，獲得黑馬本尊的灌頂，就不能騎黑馬，類似地，獲得馬頭明王紅色本尊的灌頂，就不能騎紅馬等等，沒有必要這樣類比。 還有，有些人說黑色的馬頭明王只是暫時消除障礙的本尊，不能作為最終的本尊。 但是，觀音菩薩六臂怙主等也說過會從中陰身中救度。 這個本尊只是示現為黑色夜叉的形象，本質是觀音怙主。 如果自己將實相意義的見修行與之結合，並將其融入本尊道，就不需要額外的其他本尊了。 紅色和黑色的馬頭明王，似乎沒有區別，只是是否直接宣講了至高圓滿次第而已。 如果沒有以正確的見解來攝持，即使修持大威德金剛，也無法從輪迴中解脫，蓮花生大士也這樣說過。 這種情況取決於個人，似乎不能將本尊神靈區分為高低貴賤，到底如何呢？ 回答：正如您所說的那樣，黑馬和六臂怙主等，似乎是為了調伏難以調伏的眾生，而顯現為聖觀音菩薩的忿怒形象。 因此，將本尊神靈區分為高低貴賤，說這個低劣，是非常不合理的。 從字面意思上看，似乎沒有強調以圓滿次第來成就至高無上的果位，而是主要展示與生起次第相關的共同事業成就，就像怖畏金剛的七種怖畏中，字面意思上只展示了暫時的猛烈行為一樣。 但實際上，只要是無上密宗的續部及其清淨的口訣，如果字面上宣講了生起次第，那麼隱含意義上就必須宣講圓滿次第。
English
It is said that after receiving the empowerment of the black (wrathful) deity, one should not ride a black horse. If that's the case, then after receiving the empowerment of Hayagriva, the red deity, one should not ride a red horse, etc., it seems there is no difference, is that true? If it is said that black Krodha should not use pork as a Tsok offering, then in essence, there seems to be no difference. Answer: Not eating horse meat and not riding black horses, etc., although the documents do not ultimately prohibit it, they also do not allow it. Even if that is the case, these particular vows and details should be kept by the speaker and practitioner. In addition, there is no need to draw an analogy that receiving the empowerment of the black horse deity means one cannot ride a black horse, and similarly, receiving the empowerment of the red Hayagriva means one cannot ride a red horse, etc. Also, some people say that the black Hayagriva is only a deity for temporarily removing obstacles and cannot be taken as the ultimate Yidam. However, Avalokiteśvara, the six-armed Mahakala, etc., have also said that they will liberate from the Bardo. This deity only manifests as the form of a black Yaksha, but its essence is Avalokiteśvara. If one combines the view and meditation of the meaning of reality with it and integrates it into the deity path, then there is no need for an additional other deity. The red and black Hayagriva seem to have no difference, except for whether the supreme completion stage is directly taught or not. If one is not upheld by the correct view, even if one practices Mahottara Heruka, one will not be liberated from Samsara, as Padmasambhava has also said. This situation depends on the individual, and it seems that one should not distinguish between the deities of Yidams as high or low, what is the case? Answer: As you said, the black horse and the six-armed Mahakala, etc., seem to be the wrathful forms of the holy Avalokiteśvara, manifested to subdue beings who are difficult to tame. Therefore, it is very unreasonable to distinguish between the deities as high or low, saying that this one is inferior. From the literal meaning, it seems that it does not emphasize the attainment of the supreme state through the completion stage, but mainly shows the common accomplishments related to the generation stage, just as in the seven terrors of Vajrabhairava, the literal meaning only shows temporary fierce actions. But in reality, as long as it is the tantra of the unsurpassed secret mantra and its pure oral instructions, if the generation stage is taught literally, then the completion stage must be taught implicitly.
Chinese
即使表达方式有深浅之分，如果能够彻底理解其意，那么所表达的真实含义会以隐藏或显露的方式归于一致，那些未被分别念所迷惑的圣者们一致发出的声音是符合实际情况的，因此您自己的理解也走向了正确的方向。 祈愿吉祥！这是格隆·阿旺昆噶的回答。 顶礼上师！ 莲花生寂怒上师的仪轨，杰喇嘛所著的仪轨中已明确说明了念诵方式。这里仅以寂怒仪轨为主，结合董哲手印的使用说明，以及四圆满忏悔文等，作为举行总集仪轨的记录。 首先，在布置精美的供台上，中央放置寂静本尊的圆形庄严食子，周围用四十二个橛固定。右边放置忿怒本尊的威猛食子，周围用五十八个橛固定。左边放置护法的食子堆等，按照三分之一或五分之一的比例布置，左右两侧放置甘露和血供。前方从左边开始依次摆放鲜花等五种外供品，从右边开始依次摆放感官之花等五种内供品。 前方或周围摆放圆满供养的甘露食子、血供和酥油灯，数量从一到一百，尽力而为。 然后是仪轨： 念诵各种上师祈祷文后，用乐器降临加持。 然后用རྃ་ཡྃ་ཁྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ram yam kham，让、扬、康）来净化驱除障碍。 从空性中，由བྷྲུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhrum，勃隆）中生出珍宝器皿等，并在其周围念诵ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：om ah hum，嗡啊吽）三遍。 念诵ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：om vajra akarsaya jah，嗡 班杂 阿嘎夏雅 乍）迎请宾客。 念诵སརྦ་བིགྷྣཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：sarva vighnam namah sarva tathagatebhyo，一切障碍，敬礼一切如来）等三遍进行供养。 ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：hum，吽） 从“分别念执着”等开始，到“供养加持”之间，按照通常的仪轨进行。 然后从生起本尊的三摩地开始，安住于无二无别的状态中。 直到“ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ།” （藏文，无，无，无）之间，也自然流畅地念诵，像念诵观音菩萨心咒一样摇铃，这样最好。 念诵时，寂怒本尊的心咒是： 不需要念诵“各自围绕坛城”这三句。 并且念诵“一切形相皆为寂怒身，一切声响皆为心咒声，显现世间皆为寂怒之舞”这三句，并观想其含义。 菩提心和如如二者念诵一千遍，或者至少念诵一百零八遍。
English
Even if the expressions vary in depth, if the essence of the meaning can be thoroughly understood, then the actual meaning expressed will converge into one, either hidden or revealed. The unanimous voice of the holy ones who have not been misled by conceptual thoughts is in accordance with reality, so your own understanding has also gone in the right direction. May all be auspicious! This is the answer from Gelong Ngawang Kunga. Homage to the Guru! The method of performing the Padling Peaceful and Wrathful Guru practice is clearly explained in the ritual manual composed by Je Lama. Here, focusing solely on the Peaceful and Wrathful practice, combining the instructions for using the Dongtrug hand gestures and the Four Great Confessions, this is a record of how to conduct the combined ritual. First, in the center of a well-arranged altar, place the Peaceful Torma, round and majestic, secured with forty-two pegs. To the right, place the Wrathful Deity's glorious Torma, secured with fifty-eight pegs. To the left, arrange the Protector's Torma piles, etc., according to a proportion of one-third or one-fifth, as appropriate. On the right and left sides, place nectar and rakta. In front, starting from the left, arrange the five outer offerings, such as flowers. Starting from the right, arrange the five inner offerings, such as sensory flowers. In front or around the perimeter, arrange the fulfillment offerings of nectar tormas, rakta, and butter lamps, from one to a hundred, as much as possible. Then, the ritual is as follows: After reciting various Guru praises, invoke blessings with musical instruments. Then, purify and cleanse the obstacles with རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: ram yam kham). From emptiness, from བྷྲུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: bhrum), arise precious vessels, etc., and around them, recite ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: om ah hum) three times. Invite the guests with ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: om vajra akarsaya jah). Offer with སརྦ་བིགྷྣཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: sarva vighnam namah sarva tathagatebhyo) three times. ཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: hum) From "conceptual clinging," etc., to "blessing the offerings," proceed according to the usual ritual. Then, from the three samadhis of generating the deity, abide in the state of non-duality. Until "ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ།" (Tibetan, None, None, None), recite naturally and fluently, ringing the bell like reciting the Avalokiteshvara mantra, which is best. When reciting, the heart mantra of the Peaceful and Wrathful deities is: It is not necessary to recite the three lines "each circling the mandala." And recite the three lines "All forms are the bodies of the Peaceful and Wrathful, All sounds are the sounds of the heart mantra, All appearances and existence are the play of the Peaceful and Wrathful," and contemplate their meaning. Recite Bodhicitta and Rulu two thousand times, or at least one hundred and eight times.