Tibetan
་ལྟར། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན་ཞིང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་ཡར་ངོའི་གང་བ་ལ་འགྲན་པའི་ཆེད་དུ་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བདག་གིར་བཞེས་པ་དང་། བརྩེ་བས་མི་བསྐྱུད་པའི་ཕེབས་ཚོགས་ཀྱང་ལྷའི་འབབ་ལྡན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་སྩོལ་བ་མཁྱེན་མཁྱེན། ཞེས་འདེགས་རྟེན་མཚོན་བྱེད་དབུ་ཞྭ། འཇམ་ཕྲུགས་བུབས། ཞྭ་སྣམ་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་དུས་དགེ་བ་ལ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག ། ༈ ལགས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་བརྒྱའི་གཟུངས་དང་། རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་ཀྱི་བྱིངས་སྒྲུབ་དགོས་ཚུལ་ཕེབས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་མདོ་ཙམ་ཀ་ལཱ་པ་ལྟར་བྲིས་ནས་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་གཟུངས་ནི། ཨ་ཝ་དང་རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་བའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་དོན་གྱི་ཕྱིས། ཨ་བ་ལ་ཨཏ྄་ལས་མ་ནིན་འོས་རྐྱེན་མ་ནིན྄། ཨིན་བརྗོད་དོན། ཨ་བ་ཏིའི་མཐའ་དབྱིའོས་ཨན྄་ཕྱིས། ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལ་ཤ་ཨཱུའོས་ཝ་ཨཱུཊ། ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའིའང་ངོས་ཨའང་ཨཱུཊ། ཨ་ཡིག་ལ་ཨཱུཊའི་འཕེལ་བའོས་ཊ྄་གཉིས་ཕྱིས། མཚུངས་འདྲ། ནཱ་མིའི་མཐའི་བྱིངས་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བས་ཨོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མ྄་ང་རོ། ༀ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ༀ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་དང་། ནོར་དང་། དཔལ་ དང་། གཏེར་དང་། གཡང་རྣམས་རིམ་བཞིན། དངོས་གྲུབ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ལུས་སེམས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལྔ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དམ་བཅའ་བ་སྟེ་མི་འགྱུར་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་རྟག་ཏུ་དགེ་བས་སྔགས་སྤྲུལ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས་ན། སྔགས་ཀྱི་འགོ་འདྲེན་དུ་སྨོས་སོ། །ཎ་མ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །ཨ་བརྗོད་དོན། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཎ། ཎ་མི་ལས་ཨ་སུན་གྱི་རྐྱེན། ཨུན་རྗེས་འབྲེལ། རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའི་སི། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོས་སི་ཕྱིས། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་བཤད། ན་མཿཞེས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྷ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །གྷཉ྄། ཉ་རྗེས་འབྲེལ། ཙ་ཛ་དག་གི་དྷུཊ་དང་གི་མདོས་ཛ་ག །དེ་གྷ་ཕྱིས་ནས་སྲོག་གི་ཨ
Chinese
如是。为了使教法和众生的福祉，您的身之坛城无有明灭地稳固，以及完全洁白的弘法利生事业，能与上弦月般的圆满相媲美，请您接受避免冲突、促成和谐的缘起。并且，恳请您如天降甘霖般，不断地赐予慈悲眷顾的莅临。这是在吉祥的节日，为了供养上师的殊胜功德，而敬献的信函，其中包含着象征供养的顶戴法帽、柔软的坐垫和毡帽。 ༈ 尊者，关于请求修持无量寿佛百名赞的陀罗尼和尊胜佛母陀罗尼的根本，现在按照声明的略义，书写并敬献如下： 首先是长寿陀罗尼： “阿哇和ra ksha（藏文，梵文：रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣā，汉语：保护）是守护之义。” 在此根本的“哇”字的“阿”字，是为了表达意义。 阿哇，从阿特（藏文，梵文：अत्，梵文罗马拟音：at，汉语：吃）中，没有曼宁的适当理由，没有曼宁。 “印”是表达意义。 阿哇底的结尾，用“伊”来表示“安”。 对于那些热的第五个，用“夏阿”来表示“哇奥特”。 对于室利、毗、阿毗、玛毗、兹瓦日、塔拉等，乌帕达的脸也是“阿昂奥特”。 对于“阿”字，用“奥特”的增长来表示，两个“塔”被去除。 相似的。 纳弥的结尾，根本转变为品质，因此“哦”是世俗的用途，用“姆”来表示声音。 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语：嗡）由此成立。 如《金刚顶经》所说： 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语：嗡）是何意义？ 是殊胜、赐予财富、光辉和吉祥。 是誓言和吉祥之义。 是持有珍宝的心髓。 如是说。 殊胜和。 财富和。 光辉 和。 宝藏和。 吉祥，这些依次是。 成就和。 受用和。 权力与。 福德和。 体验身心安乐这五者，能成办。 意义上是五种智慧。 誓言，即不变。 吉祥。 持有明咒的珍宝，即。 心髓恒常是善，因此咒语化现，念诵咒语，是为了证悟它。 因为意义最终圆满，所以。 在咒语的开头提到了它。 纳玛是极度敬礼和声音。 阿是表达意义。 根本的第一个是纳。 纳弥，从阿孙的缘起。 乌恩是后续关联。 在符号的意义上，第一个是斯。 从清晰的方面来说，脸也是斯被去除。 瑞帕和萨的各种解释。 纳玛哈（藏文，梵文：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语：敬礼）由此成立。 顶礼。 巴扎是侍奉之义。 根。 雅是后续关联。 对于擦扎等，杜特和的结尾是扎嘎。 那个嘎被去除后，生命的阿
English
As such. In order to make the teachings and the well-being of sentient beings flourish, may your mandala of the body remain stable without waxing or waning, and may your utterly pure activities of benefiting beings and the teachings rival the fullness of the waxing moon. Please accept the auspicious connection of abandoning conflict and fostering harmony. Furthermore, please grant your compassionate presence continuously, like a stream of divine nectar. This is a letter offered on an auspicious occasion to venerate the excellent qualities of the Guru, containing a hat symbolizing the offering, a soft cushion, and a felt hat. ༈ Venerable One, regarding the request to practice the root of the dharani of the hundred names of Amitayus and the dharani of the Victorious Mother, I will now write and offer it according to the concise meaning of the statement: First, the longevity dharani: "Awa and raksha (藏文，梵文：रक्षा，梵文罗马拟音：rakṣā，汉语：protection) means to protect." In this root, the letter "A" of the word "wa" is to express the meaning. Awa, from at (藏文，梵文：अत्，梵文罗马拟音：at，汉语：eat), there is no suitable reason for manin, no manin. "In" is to express the meaning. The end of Awati, use "I" to indicate "An." For those hot fifths, use "Sha A" to indicate "Wa Aut." For Shri, Vi, Abhi, Mabhi, Zvari, Tara, etc., the face of Upadha is also "A Ang Aut." For the letter "A," use the growth of "Aut" to indicate that the two "Tas" are removed. Similar. The end of Nami, the root is transformed into quality, so "O" is the worldly use, using "M" to indicate the sound. Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语：Om) is thus established. As the Vajra Peak Sutra says: What is the meaning of Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语：Om)? It is supreme, bestowing wealth, splendor, and auspiciousness. It is the meaning of vow and auspiciousness. It is the essence of holding the jewel. Thus it is said. Supreme and. Wealth and. Splendor and. Treasure and. Auspiciousness, these in order are. Accomplishment and. Enjoyment and. Power and. Merit and. Experiencing the five of physical and mental well-being, can accomplish. In meaning, they are the five wisdoms. Vow, which is unchanging. Auspicious. Holding the jewel of the mantra, which is. The essence is always good, therefore the mantra manifests, reciting the mantra, is to realize it. Because the meaning is ultimately complete, therefore. It is mentioned at the beginning of the mantra. Nama is extreme reverence and sound. A is to express the meaning. The first of the root is Na. Nami, from the origin of Asun. Un is the subsequent association. In the meaning of the symbol, the first is Si. From the clear aspect, the face is also Si being removed. Various explanations of Repa and Sa. Namah (藏文，梵文：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语：Homage) is thus established. Homage. Bhaja means to serve. Root. Ya is the subsequent association. For Tsa, etc., the end of Dhut and is Zaga. After that Ga is removed, the A of life
Tibetan
་བཞག་པ་ལ་དྲངས་པས། བྷ་ག །གྲུབ་སྟེ། བཅོམ་པའམ་ལེགས་པ། དེ་འདིའི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བྷ་ག་ལ་ཝནྟུ་བྱིན། ཨནྟུ་དང་ཨཔ྄་མཐའི་ཨུ་ཕྱིས། བཞི་བའི་ངེ་། ད྄་ཕྱིས་ཨ་བཞག །ཨ་ནུ་ཥངྒ་ཕྱིས། ཏ྄་ཨེ་ལ་དྲངས་པས། ཝ་ཏེ་གྲུབ་སྟེ། ལྡན་པ་ལ། ན་མཿའི་རྣམ་བཅད་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་ལས་ཨུ། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་བྱས་པས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། མ་འཇལ་བ། ཀྟ་བྱིན་ལ་ཀ྄་ཕྱིས། དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་སོགས་ཀྱི་མ྄་མི་སྔོན་དུ་མི་ཟད་པའི་ནཉ྄་བཞག །ཉ྄་ཕྱིས། དེའི་སྐྱེས་བུ་ན་དབྱི་འོས་ན྄་ཕྱིས་ཏེ་སྲོག་གི་ཨ་བཞག་པའི་མཐར་ས་རི། སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་འཇིགས་པས། ཨ་པ་རི་མི་ཏ། གྲུབ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨི་ཎ། འགྲོ་བ། ཎ་ནི་ཨིཎའི་གའོས་ཕྱིས། ཨིན་ལ་ཨུ་སིའོས། ཨུ་སི་བྱིན། ཨི་རྗེས་འབྲེལ། ཨིཎའི་ཨི་འཕེལ་བ། ཨཻ་ཨཱཡ྄། ཡ྄་ཨུ་ལ་དྲངས། སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས། སྲ་རྣམ་བཅད། ཨཱ་ཡུཿགྲུབ་སྟེ། ཚེ་ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཨུ་ན྄་ཊ྄་ཕྱིས། ཡུ་ཨ་ན། མཚུངས་འདྲ། ཛྙཱ་ན། གྲུབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས། ཡུཿའི་རྣམ་བཅད་ནཱ་མི་གྱི་ཕ་རོལ་ར྄། ར྄་ཛྙཱ་ལ་དྲངས་པས། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སྟེ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས། ཙེཉ་སོགས་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྟ། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཉེར་བསྒྱུར། སུ། བི། ནིར྄། དེ་གསུམ་ཀ་ལ་སི་བྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ལས་འཇིག །ནིར྄་གྱི་ར྄་ རྣམ་བཅད། རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ཙའམ་ཚ་ལ་ཤ྄དྲངས་པས། སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་གྲུབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལ། ཨ་སུན྄་བྱིན། ཨུན྄་བརྗོད་དོན། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཏེ། སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཕྱིས། རྐྱེན་གྱིས྄་རྣམ་བཅད་ཏེ་ཛཿར་ཛ྄ྀར་གསལ་བ་ལ། རྀ་རྗེས་འབྲེལ། གྷ་རྐྱེན། ཙ་ཛའི་མདོས་གྷཱ་ཕྱིས་ཨ་བཞག །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིས་རྣམ་བཅད་ཨུ། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ། དེ་བྱིན། ངེ་ཡ། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོར་བྱས་པས། ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་གྲུབ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཏ་ནུ་རྒྱས་པ། ཨུ་བརྗོད་དོན། ཡ་མི་ཏ་ནི་དག་ལས། ཌ་དིཀ྄་གོས། ཌ་དིཀ྄་གྱི་རྐྱེན། ཨིཀ྄་དང་ཌ་རྗེས་འབྲེལ། ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་པས་ཏའི་སྲོག་དང་ན་ཕྱིས། ཏ྄་ཨ་ལ་དྲངས་པས། ཏ྄ད། རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཐཱ། ཏྱད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨའོས་ད྄་ཨ། ཨ་ཡིག་དབྱིའོས་ཏའི་སྲོག་ཕྱིས། དྲངས་པས། ཏ་ཐཱ། སི་བྱིན། ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་ཕྱིས། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལ། ལྀ་ཕྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཀྟ། ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ར་ལས་དབྱི་བར་བྱ་བ་དག་གོས། མ་ཕྱིས། ག་ཏ། དེ་བྱིན། ངེ་ཡ། སྒྲ་ལྡན་
Chinese
放置后引用。Bhaga（བྷ་ག）完成，意为摧毁或美好。因为拥有这些，所以给予Bhagavantu（བྷ་ག་ལ་ཝནྟུ）。去除Antu（ཨནྟུ）和Ap（ཨཔ྄）结尾的U（ཨུ），第四格的Nge（ངེ་）。去除D（ད྄），留下A（ཨ）。去除Anushanga（ཨ་ནུ་ཥངྒ）。将T（ཏ྄）引导至E（ཨེ་），Vate（ཝ་ཏེ་）完成，意为具有。在Namaḥ（ན་མཿ）的区分中，从A和元音中产生U（ཨུ）。将U的字母变为O（ཨོ་），变为Namo Bhagavate（ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ）。不可测量。给予Kta（ཀྟ），去除K（ཀ྄）。在Dyati Syati（དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་）等之前，放置表示不尽的Nañ（ནཉ྄）。去除Ñ（ཉ྄）。其所生之子，Na Dvyi（ན་དབྱི་）应去除N（ན྄），并在留下生命的A（ཨ）之后添加Sa Ri（ས་རི）。给予Si（སི་），因不尽而恐惧，Aparimita（ཨ་པ་རི་མི་ཏ），完成，意为不可估量。Iṇa（ཨི་ཎ），行走。Ṇa（ཎ）是Iṇa（ཨིཎ）的Gaus（གའོས་）去除。在In（ཨིན་）上加上U Si Os（ཨུ་སིའོས）。给予U Si（ཨུ་སི་）。I后续连接。Iṇa（ཨིཎ）的I（ཨི་）增长，Ai Āy（ཨཻ་ཨཱཡ྄）。将Y（ཡ྄）引导至U（ཨུ་）。从清晰的S（སི་）中去除。Sra（སྲ་）区分。Āyuḥ（ཨཱ་ཡུཿ）完成，意为寿命。Jñā（ཛྙཱ）理解。去除U N（ཨུ་ན྄）Ṭ（ཊ྄）。Yu A Na（ཡུ་ཨ་ན），相似，相同。Jñāna（ཛྙཱ་ན），完成，意为智慧。Yuḥ（ཡུཿ）的区分，在Nāmi（ནཱ་མི་）的对面是R（ར྄）。将R（ར྄）引导至Jñā（ཛྙཱ），变为Āyurjñāna（ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་），意为寿命和智慧。Cenya（ཙེཉ）等等。事物加上Kta（ཀྟ）。K（ཀ྄）后续连接。在词根之前添加前缀。Su（སུ），Vi（བི），Nir（ནིར྄）。这三个都给予Si（སི་），因不尽而恐惧。Nir（ནིར྄）的R（ར྄） 区分。区分对象Ca（ཙ）或Cha（ཚ）引导至Ś（ཤ྄），变为Suviścīta（སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་），完成，意为非常确定。Ti Ja（ཏི་ཛ）衰老。给予Asun（ཨ་སུན྄）。Un（ཨུན྄）表达意义。通过Upadhānāmi（ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི）的品质。从清晰的S（སི་）中去除。通过后缀区分，在Jaḥ（ཛཿ）中显现为Ṛ（ཛ྄ྀ），Ṛ（རྀ）后续连接。Gha（གྷ）后缀。Tsa（ཙ）和Ja（ཛ）的替代为Ghā（གྷཱ），去除A（ཨ），留下A（ཨ）。通过A和元音区分U（ཨུ）。将U的字母变为O（ཨོ）。给予它。Nge Ya（ངེ་ཡ）。将字母A的元音变为长音，变为Tejavarājāya（ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ），完成，意为光辉的国王。Tanu（ཏ་ནུ་）增长。U（ཨུ་）表达意义。从Ya Mi Tani（ཡ་མི་ཏ་ནི་）等中。Ḍa Dik（ཌ་དིཀ྄）适合。Ḍa Dik（ཌ་དིཀ྄）的后缀。Ik（ཨིཀ྄）和Ḍa（ཌ）后续连接。Ḍa后续连接，因此去除Tai（ཏའི་）的生命和Na（ན་）。将T（ཏ྄）引导至A（ཨ），变为Tad（ཏ྄ད）。表达形式的Thā（ཐཱ）。在Tyad（ཏྱད་）等的区分中，Aaus D A（ཨའོས་ད྄་ཨ）。字母A的Dvyios（དབྱིའོས་）去除Tai（ཏའི་）的生命。引导后变为Tathā（ཏ་ཐཱ）。给予Si（སི་）。从Śraddhā（ཤྲདྡྷཱ）中去除Si（སི་）。Gamḷ（གམླྀ）行走。去除ḷ（ལྀ），事物加上Kta（ཀྟ）。K（ཀ྄）后续连接。从Ra（ར་）中去除应去除的。去除Ma（མ་）。Gata（ག་ཏ）。给予它。Nge Ya（ངེ་ཡ）。元音
English
After placing, it is quoted. Bhaga (བྷ་ག) is completed, meaning destroyed or good. Because of possessing these, Bhagavantu (བྷ་ག་ལ་ཝནྟུ) is given. Remove the U (ཨུ) at the end of Antu (ཨནྟུ) and Ap (ཨཔ྄), the fourth case Nge (ངེ་). Remove D (ད྄), leaving A (ཨ). Remove Anushanga (ཨ་ནུ་ཥངྒ). Direct T (ཏ྄) to E (ཨེ་), Vate (ཝ་ཏེ་) is completed, meaning having. In the distinction of Namaḥ (ན་མཿ), U (ཨུ) is produced from A and the vowel. Change the letter of U to O (ཨོ་), becoming Namo Bhagavate (ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ). Immeasurable. Give Kta (ཀྟ), remove K (ཀ྄). Before Dyati Syati (དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་) etc., place Nañ (ནཉ྄) indicating inexhaustibility. Remove Ñ (ཉ྄). Its offspring, Na Dvyi (ན་དབྱི་) should remove N (ན྄), and after leaving the life A (ཨ), add Sa Ri (ས་རི). Give Si (སི་), fearing from inexhaustibility, Aparimita (ཨ་པ་རི་མི་ཏ), completed, meaning immeasurable. Iṇa (ཨི་ཎ), walking. Ṇa (ཎ) is the Gaus (གའོས་) of Iṇa (ཨིཎ) removed. Add U Si Os (ཨུ་སིའོས) to In (ཨིན་). Give U Si (ཨུ་སི་). I subsequent connection. The I (ཨི་) of Iṇa (ཨིཎ) increases, Ai Āy (ཨཻ་ཨཱཡ྄). Direct Y (ཡ྄) to U (ཨུ་). Remove from the clear S (སི་). Sra (སྲ་) distinction. Āyuḥ (ཨཱ་ཡུཿ) is completed, meaning life. Jñā (ཛྙཱ) understanding. Remove U N (ཨུ་ན྄) Ṭ (ཊ྄). Yu A Na (ཡུ་ཨ་ན), similar, same. Jñāna (ཛྙཱ་ན), completed, meaning wisdom. The distinction of Yuḥ (ཡུཿ), opposite to Nāmi (ནཱ་མི་) is R (ར྄). Direct R (ར྄) to Jñā (ཛྙཱ), becoming Āyurjñāna (ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་), meaning life and wisdom. Cenya (ཙེཉ) etc. Things plus Kta (ཀྟ). K (ཀ྄) subsequent connection. Add prefixes before the root. Su (སུ), Vi (བི), Nir (ནིར྄). All three are given Si (སི་), fearing from inexhaustibility. The R (ར྄) of Nir (ནིར྄) Distinction. The object to be distinguished Ca (ཙ) or Cha (ཚ) is directed to Ś (ཤ྄), becoming Suviścīta (སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་), completed, meaning very certain. Ti Ja (ཏི་ཛ) aging. Give Asun (ཨ་སུན྄). Un (ཨུན྄) expresses meaning. Through the qualities of Upadhānāmi (ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི). Remove from the clear S (སི་). Distinguish by suffix, appearing as Ṛ (ཛ྄ྀ) in Jaḥ (ཛཿ), Ṛ (རྀ) subsequent connection. Gha (གྷ) suffix. The substitute for Tsa (ཙ) and Ja (ཛ) is Ghā (གྷཱ), remove A (ཨ), leaving A (ཨ). Distinguish U (ཨུ) through A and vowels. Change the letter of U to O (ཨོ). Give it. Nge Ya (ངེ་ཡ). Change the vowel of the letter A to a long sound, becoming Tejavarājāya (ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ), completed, meaning the glorious king. Tanu (ཏ་ནུ་) increase. U (ཨུ་) expresses meaning. From Ya Mi Tani (ཡ་མི་ཏ་ནི་) etc. Ḍa Dik (ཌ་དིཀ྄) is suitable. The suffix of Ḍa Dik (ཌ་དིཀ྄). Ik (ཨིཀ྄) and Ḍa (ཌ) subsequent connection. Ḍa subsequent connection, therefore remove the life of Tai (ཏའི་) and Na (ན་). Direct T (ཏ྄) to A (ཨ), becoming Tad (ཏ྄ད). Thā (ཐཱ) expressing form. In the distinction of Tyad (ཏྱད་) etc., Aaus D A (ཨའོས་ད྄་ཨ). The Dvyios (དབྱིའོས་) of the letter A removes the life of Tai (ཏའི་). After directing, it becomes Tathā (ཏ་ཐཱ). Give Si (སི་). Remove Si (སི་) from Śraddhā (ཤྲདྡྷཱ). Gamḷ (གམླྀ) walking. Remove ḷ (ལྀ), things plus Kta (ཀྟ). K (ཀ྄) subsequent connection. Remove what should be removed from Ra (ར་). Remove Ma (མ་). Gata (ག་ཏ). Give it. Nge Ya (ངེ་ཡ). Vowel