Tibetan
ས་པའང་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ནའང་། བསླབ་པའི་དུས་བརྡ་ཆད་མ་བྱང་བའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཡིན་ནམ། ཕལ་ཆེར་ལ་ལེའུ་དང་པོ་འདི་ཀ་དཀའ་བ་འདྲ་ཞིག་འོང་གི་འདུག་པས་དེའི་དབང་གིས་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨིཙ྄་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པའི་དོན། སྔར་ཀུན་བཤད་དུ་བཤད་པའི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷའ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཨིཙ་ལ་གང་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཉ་དང་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ལའང་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཌུ་དང་ཥ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་པཙ྄་འཚེད་པའི་བྱིངས་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཀྲྀཏ་ལྔ་པར། གྷཉའོ། །དངོས་པོ་ལའོ། །ཞེས་པས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་བྱིན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ། གྷྲ་ཁྱད་དོན། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཙ་ཛ་དག་གིས་དྷུཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཀ་ཁ་དག་གོ །ཞེས་པས་ཙ་ཡིག་ཀ་རུ་བསྒྱུར། རྐྱེན་ཉ་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཨིཙའི་བྱ་བ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་པ་རིང་། སི་བྱིན་པའི་ཨི་བརྗོད་དོན། རེ་བ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་བྱས་པས། པཱ་འཚེད་པ། མཆན། ཀཿརྐྱེན་ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ལ་ནི། པཙ྄་ལ། ཀྲྀཏ་གཉིས་པར། ཝུཎ་ཏྲྀཙ་དག་གོ །།ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཝུཎ། ཎ་རྗེས་འབྲེལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱི་ཝུ་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར། ཨི་ཙའི་བྱ་བར་འགྱུར་བས་པ་རིང་། ཙ྄་ཡིག་ཨའི་སྟེང་དྲངས་སི་བྱིན་པས། པཱ་ཙ་འཚེད་པར་བྱེད། མཆན། ཀཿདེ་བཞིན་དུ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་ཉ་སྦྱིན་ལའོ། །བྱིངས་གཉིས་ཀྱི་ཌུ་ཉ་རྗེས་འབྲེལ། སྔར་བཞིན་གྷཉ་དང་། ཝུཎའི་རྐྱེན་ཉ྄་ཎ྄་རྗེས་འབྲེལ། གྷ་ཁྱད་དོན། ཝུ་ཨ་ཀ །ཨིཙའི་བྱ་བ་ཀྲྀའི་རྀ་ཡིག་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོས་ཨཱར྄། དཱ་ལ། ཨཱ་དྲུག་པར། ཨཱཏ་མཐར་རྣམས་ཀྱི་ཨུཙ྄་ལ་ཨཱ་ཡིའོ། །ཞེས་པས་དཱའི་སྲོག་ཨཱ་ཡི། ཨི་རྗེས་འབྲེལ། དྲངས། སི་བྱིན་པས། ཀཱ་རཿབྱེད་པ། ཀཱ་ར་ཀཿབྱེད་པ་པོ། དཱ་ཡཿསྟེར་བ། དཱ་ཡ་ཀཿསྟེར་བ་པོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལེའུ་འདིར། ཛ་ཧ་ཏིའི་ཀྟྭཱ་ལ་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པའི་ཛ་ཧཱ་ཏི་ནི་ཨོཧཱཀ་གཏོང་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨོ་དང་ཀ྄་རྗེས་འབྲེལ། ཝརྟ་མཱ་ནའི་ཏི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་ལ། ཨད་སོགས་ལས། བི་ཀ་ར་ཎའི་འཇིག །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་འོས་ཧཱ་ཉིད་བརྗོད། ཐུད་ངུ་འོས་སྔ་མ་ཐུང་། ཧའི་ཛའོས་དེའང་ཛར་བསྒྱུར་བས། ཛ་ཧཱ་ཏི། ཞེས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཛ་ཧཱ་ཏི་ཞེས་པ་ཨོཧཱ་ཀ་ཡི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་ཀྟྭཱ་བྱིན་ན་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ཨི་རུ་འགྱུར་ཞིང་། ཨོཧཱང་འགྲོ་བ་ལའོའི་ཨོ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་ཀྟྭཱ་བྱིན་ཡང་ཨི་རུ་མི་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པ་གཅོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨོཧཱཀ་ཡི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ། ཀྲྀཏ་དྲུག་པར། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གི་སྔ་མའི་དུས་ལའོ། །ཞེས་པས་ཀྟྭ། ཀ་རྗེས་འབྲེལ་མདོ་འདིས་བྱིངས་མཐའ་ཨཱ་ཡིག་ཨི། ཚིག་གྲོགས་ལ་ད་ད྄་ཏི་བཞག་པས། ཧི་ཏཱ་ད་དཱ་ཏི། གཏོར་བར་བྱས་ནས་སྟེར། ཡང་ཨོཧཱང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པའི་ཧཱ་ལ་ཀྟྭཱ་བྱིན་ཡང་བྱིངས་མཐའ་ཨི་རུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། ཀ་རྗེས་འབྲེལ། བྷུཉྫ་ཚིགས་གྲོགས་སུ་སྦྱར་བས། ཧི་ཏྭ་བུཉྫ། འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཟ། ཡང་ཀྲིཏ་དྲུག་པར། ཡང་ཡང་ལ་ཎམ་ཡང་ན་སྟེ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ། བྷུཛ་སྐྱོང་བའམ་ཟ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ། ཎ་མྲ་བྱིན། ཎ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་པས་ཨམ྄། མདོ་འདིས་ ལན་གཉིས་བཞག་པའི་བྷུའི་ཨུ་ཡིག་གཉིས། ནཱ་མི་གྱི་ཡོན་ཏན་ཨོ། དེའི་མཐར་བྲཛ྄་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ལ། ཝརྟ་ཨཱ་ནའི་ཏི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་བྱིན་པའི་ན་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར་བས། བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་སྐྱོང་བ་ལ་ཡང་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ། པཱིང་འཐུང་། ཀྟྭཱ། བྱིངས་ཀྱི་ང་དང་རྐྱེན་གྱི་ཀ་རྗེས་འབྲེལ། དེའི་མཐར། ཤཱིང་ཉལ་བའི་བྱིངས་ལ། ཝརྟ་མཱ་ནའི་སྟེ། ཨན་བི་བྱིན་པ་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག །ནཱ་མིའི་མཐའི་བྱིང་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཨི་ཨེ་བྱས་པས། པྲི་ཏྭཱ་པ྄ི་ཏྭཱ་ཤེ་ཏེ། ཡང་ཡང་འཐུང་ཞིང་ཉལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པ་ལགས་ཤིང་། ལར་ནས་ཀྲྀཏ་ལེའུ་དང་པོར་ཀྲྀཏ་ཀྱིི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཕལ་ཆེ་བ་སྟོན་ནའང་། ཀྲྀཏ་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་རང་མི་སྟོན་ཅིང་། རྐྱེན་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར། ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་སོགས་བཅུ་དགུ། ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་ཨཎ། ཊཀ་སོགས་ཉེར་བཞི། ལེའུ་བཞི་པ་ནས་ཀྭནྤཱུ་སོགས་སོ་དགུ། ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་གྷཉ་སོགས་བཅུ་བདུན། ལེའུ་དྲུག་པ་ནས་ཀྟྭཱ་སོགས་བཞི་སྟེ་མདོ་ལས་དངོས་སུ་ཀྲྀཏ་རྐྱེན་དེ་ཙམ་སྣང་བ་རྣམ་འགྱུར་རིགས་བསྡུ་ན། ཏ་བྱ། ཨ་ཀ་སོགས་རྐྱེན་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་དང་། ཏྲྀཙ་དང་ཨཙ྄་ལྟ་བུ་རྗེས་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་འཕྱིད་པའི་རིགས་དང་། གྷྱཎ་དང་ཤནྟྲྀང་སོགས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་འཕྱིད་པའི་རིགས་དང་། ཡུ་དང་ཝུཥ་སོགས་ཨ་ན་དང་ཨ་ཀ་སོགས་
Chinese
即使学习也显得困难，是因为学习时术语不精通的缘故吗？ 大概第一章都有些困难，因此，对于与ཉ་（nya）和ཎ་（ṇa）相连的情况，也像ཨིཙ྄་（ic）一样。 这句话的意思是，以前在总说中说过的ཨིན་（in）、ཨིཙ་（ic）、ཨཊ་（aṭ）等，ཨ་（a）的 उपधा（upadhā）是长音，也就是नाम（nāma）等也增长。 就像那样，对于ཨིཙ་（ic）所做的仪轨，对于具有ཉ་（nya）和ཎ་（ṇa）后接词尾的词，也应该这样做。 例如，对于去除ཌུ་（ḍu）和ཥ་（ṣa）后接的པཙ྄་（pac，煮）这个词根，以及去除ཨ་（a）的意义之后，在第五 कृत（kṛt）中说：“གྷཉའོ། །（ghñaḥ）用于事物。” 因此，对于事物的意义，给予གྷཉ་（ghña）词尾，ཉ་（nya）后接，གྷྲ་（ghra）是特殊意义。 在第六 कृत（kṛt）中说：“ཙ་（ca）、ཛ་（ja）等与དྷུཊ་（dhuṭ）和གྷ་（gha）后接时，变为ཀ་（ka）、ཁ་（kha）。” 因此，将ཙ་（ca）字变为ཀ་（ka）。 因为词尾是ཉ་（nya）后接，所以进行ཨིཙ་（ic）的作用，“ཨ་（a）的 उपधा（upadhā）是长音”，因此པ་（pa）变长。 给予སི་（si）的ཨི་（i）是意义，通过希望和ས་（sa）等进行分割作用。 པཱ་（pā，煮）。 注释：ཀཿ（kaḥ）对于ཎ་（ṇa）后接的词尾，对于པཙ྄་（pac），在第二 कृत（kṛt）中说：“ཝུཎ་（vuṇa）、ཏྲྀཙ་（tṛca）等。” 因此，对于施事者的意义，使用ཝུཎ་（vuṇa），ཎ་（ṇa）后接。 在第六 कृत（kṛt）中说：“ཡུ་（yu）、བུ་（bu）、ཛྷ་（ñi）等的ཨ་ན་（ana）、ཨ་ཀ་（aka）等词尾将ཝུ་（vu）变为ཨ་ཀ་（aka）。” 因为变为ཨི་ཙ་（ic）的作用，所以པ་（pa）变长。 将ཙ྄་（cac）字提到ཨ་（a）之上，给予སི་（si），པཱ་ཙ་（pāca）是煮。 注释：ཀཿ（kaḥ）同样地，ཌུ་ཀྲྀཉ་（ḍukṛñ，做）用于做。 ཌུ་ཉ་（ḍuñya）给予。 两个词根的ཌུ་ཉ་（ḍuñya）后接。 如前所述，གྷཉ་（ghña）和ཝུཎ་（vuṇa）的词尾ཉ྄་ཎ྄་（ññaṇ）后接。 གྷ་（gha）是特殊意义。 ཝུ་ཨ་ཀ་（vu aka）。 ཨིཙ་（ic）的作用是ཀྲྀ（kṛ）的ऋ（ṛ）字，नाम（nāma）等也增长为ཨཱར྄་（ār）。 对于དཱ་（dā，给），在第六 ཨཱ་（ā）中说：“ཨཱཏ་（āta）结尾等的ཨུཙ྄་（uc）变为ཨཱ་（ā）。” 因此，དཱ་（dā）的生命变为ཨཱ་（ā）。 ཨི་（i）后接。 提到。 给予སི་（si），ཀཱ་རཿ（kāraḥ）是做，ཀཱ་ར་ཀཿ（kārakaḥ）是作者，དཱ་ཡཿ（dāyaḥ）是给予，དཱ་ཡ་ཀཿ（dāyakaḥ）是施主。 就像那样。 还有，在这一章中，对于ཛ་ཧ་ཏི་（jahati）的ཀྟྭཱ་（ktvā），说是ཨི་ཏ་（ita）。 ཛ་ཧཱ་ཏི་（jahāti）是ཨོཧཱཀ་（ohāk，舍弃）这个词根的ཨོ་（o）和ཀ྄་（k）后接。 给予现在时的ཏི་（ti），对于施事者给予ཨན་（an）विकरण（vikaraṇa）。 从ཨད་（ad）等中，विकरण（vikaraṇa）消失。 从ཛུ་ཧོ་ཏི་（juhoti）等中，对于所有词根，应该说ཧཱ་（hā）本身。 ཐུད་ངུ་（thudngu）应该缩短。 ཧའི་ཛའོས་（hai jãos）也变为ཛ་（ja），因此，ཛ་ཧཱ་ཏི་（jahāti）成立，所以ཛ་ཧཱ་ཏ
English
Even learning seems difficult, is it because of the lack of proficiency in terminology during the learning process? It seems that the first chapter is generally difficult, so for cases where ཉ་ (nya) and ཎ་ (ṇa) are connected, it is like ཨིཙ྄་ (ic). The meaning of this sentence is that for ཨིན་ (in), ཨིཙ་ (ic), ཨཊ་ (aṭ), etc., which were previously mentioned in the general discussion, the उपधा (upadhā) of ཨ་ (a) is a long vowel, that is, नाम (nāma) etc. also increase. Just like that, the ritual performed for ཨིཙ་ (ic) should also be done for words with ཉ་ (nya) and ཎ་ (ṇa) as suffixes. For example, for the root པཙ྄་ (pac, to cook) after removing ཌུ་ (ḍu) and ཥ་ (ṣa), and after removing the meaning of ཨ་ (a), in the fifth कृत (kṛt) it says: "གྷཉའོ། ། (ghñaḥ) for things." Therefore, for the meaning of things, give the གྷཉ་ (ghña) suffix, ཉ་ (nya) is suffixed, གྷྲ་ (ghra) is a special meaning. In the sixth कृत (kṛt) it says: "ཙ་ (ca), ཛ་ (ja), etc. become ཀ་ (ka), ཁ་ (kha) when དྷུཊ་ (dhuṭ) and གྷ་ (gha) are suffixed." Therefore, change the letter ཙ་ (ca) to ཀ་ (ka). Because the suffix is ཉ་ (nya) suffixed, perform the action of ཨིཙ་ (ic), "the उपधा (upadhā) of ཨ་ (a) is a long vowel", so པ་ (pa) becomes long. The ཨི་ (i) given by སི་ (si) is the meaning, and the division action is done through hope and ས་ (sa) etc. པཱ་ (pā, to cook). Note: ཀཿ (kaḥ) For the suffix with ཎ་ (ṇa) suffixed, for པཙ྄་ (pac), in the second कृत (kṛt) it says: "ཝུཎ་ (vuṇa), ཏྲྀཙ་ (tṛca) etc." Therefore, for the meaning of the agent, use ཝུཎ་ (vuṇa), ཎ་ (ṇa) is suffixed. In the sixth कृत (kṛt) it says: "The suffixes ཨ་ན་ (ana), ཨ་ཀ་ (aka) etc. of ཡུ་ (yu), བུ་ (bu), ཛྷ་ (ñi) etc. change ཝུ་ (vu) to ཨ་ཀ་ (aka)." Because it becomes the action of ཨི་ཙ་ (ic), པ་ (pa) becomes long. Bring the letter ཙ྄་ (cac) above ཨ་ (a), give སི་ (si), པཱ་ཙ་ (pāca) is to cook. Note: ཀཿ (kaḥ) Similarly, ཌུ་ཀྲྀཉ་ (ḍukṛñ, to do) is used for doing. ཌུ་ཉ་ (ḍuñya) is given. ཌུ་ཉ་ (ḍuñya) is suffixed to both roots. As mentioned before, the suffixes གྷཉ་ (ghña) and ཝུཎ་ (vuṇa) are suffixed with ཉ྄་ཎ྄་ (ññaṇ). གྷ་ (gha) is a special meaning. ཝུ་ཨ་ཀ་ (vu aka). The action of ཨིཙ་ (ic) is that the letter ऋ (ṛ) of ཀྲྀ (kṛ), नाम (nāma) etc. also increase to ཨཱར྄་ (ār). For དཱ་ (dā, to give), in the sixth ཨཱ་ (ā) it says: "ཨུཙ྄་ (uc) of ཨཱཏ་ (āta) ending etc. becomes ཨཱ་ (ā)." Therefore, the life of དཱ་ (dā) becomes ཨཱ་ (ā). ཨི་ (i) is suffixed. Mentioned. Give སི་ (si), ཀཱ་རཿ (kāraḥ) is doing, ཀཱ་ར་ཀཿ (kārakaḥ) is the author, དཱ་ཡཿ (dāyaḥ) is giving, དཱ་ཡ་ཀཿ (dāyakaḥ) is the donor. Just like that. Also, in this chapter, for ཀྟྭཱ་ (ktvā) of ཛ་ཧ་ཏི་ (jahati), it is said to be ཨི་ཏ་ (ita). ཛ་ཧཱ་ཏི་ (jahāti) is ཨོ་ (o) and ཀ྄་ (k) suffixed to the root ཨོཧཱཀ་ (ohāk, to abandon). Give the present tense ཏི་ (ti), and give ཨན་ (an) विकरण (vikaraṇa) to the agent. From ཨད་ (ad) etc., विकरण (vikaraṇa) disappears. From ཛུ་ཧོ་ཏི་ (juhoti) etc., for all roots, ཧཱ་ (hā) itself should be said. ཐུད་ངུ་ (thudngu) should be shortened. ཧའི་ཛའོས་ (hai jãos) also becomes ཛ་ (ja), therefore, ཛ་ཧཱ་ཏི་ (jahāti) is established, so ཛ་ཧཱ་ཏ
Chinese
所谓“ི་”，如果给予在ᱚᱦཱ་ཀ་之后去除后随辅音的ཧཱ་的后缀ཀྟྭཱ，词根的ཨ་字会变成ཨི་。即使给予在ᱚᱦཱང་，即“行走”的ᱚ之后去除后随辅音的ཧཱ་的后缀ཀྟྭཱ，也不会变成ཨི་，这是区分的方式。例如，在ᱚᱦཱཀ་之后去除后随辅音的ཧཱ་。在第六《事论》中，“对于一个作者的先前时间”，因此给予ཀྟྭཱ。ཀ་是后随辅音，通过这个 सूत्र，词根的结尾ཨཱ་字变成ཨི。放置词的辅助成分ད་ད྄་ཏི་，变成ཧི་ཏཱ་ད་དཱ་ཏི，意为“摧毁后给予”。同样，即使给予在ᱚᱦཱང་之后去除后随辅音的ཧཱ་的后缀ཀྟྭཱ，词根的结尾也不会变成ཨི་。ཀ་是后随辅音。与བྷུཉྫ་作为词的辅助成分结合，变成ཧི་ཏྭ་བུཉྫ，意为“行走后吃”。同样，在第六《事论》中，“对于反复，使用ཎམ་或者སྟེ་这两个词”。对于此，从བྷུཛ་，即“保护”或“吃”的词根中去除ཨ་的意义后，给予ཎ་མྲ་。去除ཎ་后随辅音，变成ཨམ྄。通过这个 सूत्र， 将བྷུའི་ཨུ་字放置两次。ནཱ་མི་的性质是ཨོ。在其后，对于བྲཛ྄་，即“行走”的词根，给予ཝརྟ་ཨཱ་ནའི་ཏི。对于作者，给予ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་，去除ན་后结合，变成བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི，意为“吃了又吃地行走”，即对于保护，反复地行走。同样地，པཱིང་，意为“喝”。给予ཀྟྭཱ。词根的ང་和后缀的ཀ་是后随辅音。在其后，对于ཤཱིང་，即“睡觉”的词根，给予ཝརྟ་མཱ་ནའི་སྟེ。给予ཨན་བི་，从ཨད་等中破坏。将ནཱ་མིའི་的结尾词根等的性质变为ཨི་和ཨེ་，变成པྲི་ཏྭཱ་པ྄ི་ཏྭཱ་ཤེ་ཏེ，意为“反复地喝并且睡觉”。就像这样，通过这些例子来象征。总的来说，虽然在第一《事论》中显示了大多数《事》的仪轨的特征，但是《事》的后缀并不显示后缀本身。后缀在第二《事论》中，有ཏ་བྱ་、ཨ་ནཱི་ཡ་等十九个。从第三《事论》开始，有ཨཎ、ཊཀ་等二十四个。从第四《事论》开始，有ཀྭནྤཱུ་等三十九个。从第五《事论》开始，有གྷཉ་等十七个。从第六《事论》开始，有ཀྟྭཱ་等四个。因此，如果从 सूत्र中实际出现的《事》后缀中收集变体类型，则有ཏ་བྱ་、ཨ་ཀ་等后缀形式不变的类型，以及ཏྲྀཙ་和ཨཙ྄་等后随辅音清晰地附加的类型，以及གྷྱཎ་和ཤནྟྲྀང་等从开头和结尾都附加后随辅音的类型，以及ཡུ་和ཝུཥ་等ཨ་ན་和ཨ་ཀ་等
English
So-called "ི་", if the suffix ཀྟྭཱ is given to the ཧཱ་ of removing the subsequent consonant after ᱚᱦཱ་ཀ་, the ཨ་ letter of the root will become ཨི་. Even if the suffix ཀྟྭཱ is given to the ཧཱ་ of removing the subsequent consonant after ᱚᱦཱང་, which means "to walk", it will not become ཨི་, which is the way to distinguish. For example, remove the subsequent consonant ཧཱ་ after ᱚᱦཱཀ་. In the sixth Krit, "for the previous time of an author", so give ཀྟྭཱ. ཀ་ is a subsequent consonant, and through this sutra, the ending ཨཱ་ letter of the root becomes ཨི. Placing ད་ད྄་ཏི་ as an auxiliary component of the word, it becomes ཧི་ཏཱ་ད་དཱ་ཏི, meaning "give after destroying". Similarly, even if the suffix ཀྟྭཱ is given to the ཧཱ་ of removing the subsequent consonant after ᱚᱦཱང་, the ending of the root will not become ཨི་. ཀ་ is a subsequent consonant. Combining with བྷུཉྫ་ as an auxiliary component of the word, it becomes ཧི་ཏྭ་བུཉྫ, meaning "eat after walking". Similarly, in the sixth Krit, "for repetition, use the two words ཎམ་ or སྟེ་". For this, after removing the meaning of ཨ་ from བྷུཛ་, the root of "protecting" or "eating", give ཎ་མྲ་. Removing the subsequent consonant of ཎ་, it becomes ཨམ྄. Through this sutra, place the ཨུ་ letter of བྷུ twice. The nature of ནཱ་མི་ is ཨོ. After that, for བྲཛ྄་, the root of "walking", give ཝརྟ་ཨཱ་ནའི་ཏི. For the author, give ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་, remove ན་ and combine, it becomes བྷོ་ཛཾ་བྷོ་ཛཾ་བྲ་ཛ་ཏི, meaning "walk after eating and eating", that is, for protection, walk repeatedly. Similarly, པཱིང་, meaning "drink". Give ཀྟྭཱ. The ང་ of the root and the ཀ་ of the suffix are subsequent consonants. After that, for ཤཱིང་, the root of "sleeping", give ཝརྟ་མཱ་ནའི་སྟེ. Give ཨན་བི་, destroy from ཨད་ etc. Change the nature of the ending root etc. of ནཱ་མིའི་ to ཨི་ and ཨེ་, it becomes པྲི་ཏྭཱ་པ྄ི་ཏྭཱ་ཤེ་ཏེ, meaning "repeatedly drink and sleep". Just like this, symbolize with these examples. In general, although the characteristics of most of the rites of Krit are shown in the first Krit, the suffix of Krit does not show the suffix itself. In the second Krit, there are nineteen suffixes such as ཏ་བྱ་, ཨ་ནཱི་ཡ་ etc. Starting from the third Krit, there are twenty-four such as ཨཎ, ཊཀ་ etc. Starting from the fourth Krit, there are thirty-nine such as ཀྭནྤཱུ་ etc. Starting from the fifth Krit, there are seventeen such as གྷཉ་ etc. Starting from the sixth Krit, there are four such as ཀྟྭཱ་ etc. Therefore, if the variant types are collected from the Krit suffixes actually appearing in the sutra, there are types where the suffix form does not change such as ཏ་བྱ་, ཨ་ཀ་ etc., and types where the subsequent consonant is clearly attached such as ཏྲྀཙ་ and ཨཙ྄་, and types where the subsequent consonant is attached from both the beginning and the end such as གྷྱཎ་ and ཤནྟྲྀང་, and ཨ་ན་ and ཨ་ཀ་ etc. such as ཡུ་ and ཝུཥ་.