Tibetan
ས་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་རི་མོ་སོགས་རྩིས་པ་གཞན་དག་གིས་ལན་བརྒྱར་དཔྱད་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལས་རྙེད་དཀའ་བར་མཆིས་ལགས་པ་ན། གང་གི་མཁྱེན་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་གིས་ངོས་སུ་འཕོས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཉིད་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དུ་འཁོད་པ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་དང་། ཕྲན་བུའང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མཆོག་ནས་མི་འདོར་བ་ཅི་ནས་མཁྱེན་མཁྱེན། ཞེས་ཞུ་ཡིག་འདེགས་རྟེན་མཚོན་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་པའི་དར་ལ་རྟགས་ཆུང་གིས་སྤྲས་ཏེ་གུས་པས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག ། ༈ ཐང་འབྲོག་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲི་ལན། གཟའ་ལྔ་ཉིན་ཞག་མའི་གསལ་ཞག་ལ་ཕུག་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་རང་གི་ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཚེས་ཞག་རེ་བཞིན་ཉིན་ཞག་ རེ་གསུམ་འོང་བས་མཚམས་དེར་ཞག་གཅིག་འབྲིད་པའི་ཆོ་ག་མ་གཏོགས་ཉུང་ན་བསྣོན་པ་མ་བཤད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ཤོང་འགྱུར་དུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་གཟའ་ལྷག་པས་གསལ་བའི་དོན་དུ་གཟའ་གཅིག་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཡང་། ཤུད་ཀྱེའི་འགྱུར་དུ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གཟའ་ལྷག་པ་དང་གཟའ་གཅིག་ཆད་པ་གསལ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལྷག་ན་སྦྱོར་བའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས། ཆད་ན་སྟེར་དགོས་པར་མཚུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་མཁས་མཆོག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རེས་གཟའ་དང་བསྟུན་ནས་བསྣོན་འབྲི་མཛད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ། འདི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་གཟའ་དག་པའི་གཟའ་གནས། དེ་ཉིད་ཉིན་ཞག་རྣམ་དག་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཞག་དག་པའི་གནས་གོང་མ་དང་དོན་མཚུངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཟའ་ཚེས་ཀྱི་གཟའ་གནས་ལ་གང་ཤར་དེས་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བས་སོ། །དེས་ན་ཕུག་ལུགས་པ་ཉིན་ཞག་རེ་བཞིའི་མཐར་ཞག་རེ་འདོར་བར་བཤད་པ་ནི་ཉིན་ཚེས་བར་པའི་ཞག་མི་ཐུབ་ནམ་བསོགས་པའ་ིབར་ཁྱད་ཐོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གུན་གསོབ་ཀྱི་མཐར་འགྲིག་པ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་རྩི་བཞིན་པའི་ཞག་རེ་བཞིན་གྱི་ཉིན་ཞག་གཙང་མ་འཆར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལགས་པས་སྔ་རབས་ཀྱི་ལག་ལེན་འདི་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚེས་སྤྱོད་མའི་མྱུར་རྩིས་ལ་མི་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚོད་འཛིན་ཚེས་ཞག་གཙང་མ་རེས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཉིན་ཆོས་གཉིས་ཁ་མི་འབྲལ་བའི་གནད་ཚེས་ཆད་ལྷག་གིས་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ཞག་གཟའ་ལྔའི་མྱུར་རྩིས་སྐབས། དེ་དང་ཤེད་མཚུངས་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི། ཞེས་གསོལ་ནི། ཁྱིམ་ཞག་རང་གི་ཞག་ངོ་དོན་ཁྱིམ་གྱི་རི་མོས་ཚོད་འཛིན་དགོས་པ་ལྟར། ཁྱིམ་ཚེས་ཀྱི་བར་ཁྱད་མདའ་རོ་དང་རི་རོ་ཆའི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ནའང་། དེ་གར་ཡོད་ཉིན་ཞག་དང་སྦྱར་དགོས་ཕྱིར་གཟའ་ཚེས་དང་བསྟུན་པའི་རི་མོ་རྒྱག་ཚུལ་ཏེ། རྩ་སྒྲུབ་དུས་དོན་ཁྱིམ་ཞག་རེ་དང་ལྟོ་འབྱོར་བའི་ གཟའ་དག་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཟུར་དུ་མ་དགོས་པ་ཡིན་ལགས། ཡང་རྩིས་འཕྲོའི་སྐབས། ཡང་ན་གཅིག་བཙལ་ཞག་གསུམ་གྱི། །བར་ཁྱད་ལ་བརྟེན་ཅིག་ཤོས་གཉིས། །བཙལ་བས་གནས་སྐབས་བྱ་སླར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རི་མོ་རྒྱག་ཚུལ་ནི། ཉིན་ཚེས་གཉིས་ལ། ཉིན་ཞག་གི་གཟའ་ལྔའི་རྟག་ལོངས་ཉི་མ་འདོད་ཟླའམ། ཚེས་ལོངས་འབྱུང་འདོད་དྲག་ཆར་བསྟུབས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་སྟེ། ཆུ་རོ་ཆ་རི་མཁའ་རི་ཆར་གསིལ་བའི་ཚོགས་ལ་བཞིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་དེས་སྔར་གྱི་བར་ཁྱད་ཀྱི་ཆ་སོ་སོའི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ནས་རང་འཁོར་བ་དེ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེས་ཞག་རྩིས་འཕྲོ་ལས་ཉིན་ཞག་འདོན་དུས་སྟེར་ཞིང་། ཉིན་ཞག་ལས་ཚེས་ཞག་བཟོ་དུས་འབྲིང་པའི་རྣམ་བཞག་འཆར་རོ། །ཡང་ཁྱིམ་ཚེས་གཉིས་ལ་ཚེས་ཞག་ལོངས་སྤྱོད་རེ་ལྔ་ཆའམ། ཁྱིམ་ཞག་ལོངས་སྤྱོད་རེ་བདུན་ཆར་བསྟུབས་པ་གཉིས་རི་མོ་གཅིག་སྟེ། སོ་སོའི་ཆ་གོང་མ་ཚེས་ཞག་ལྟར་དང་། འོག་མ་གཟུགས་བུག་གཟུགས་བུག་སྟེ། གང་བརྩིའི་ཟླ་ཤོལ་འཕྲོ་མཁའ་མེས་བསྒྱུར་ལ། མདའ་རོས་བགོས་ནོར་གྱི་ཚེས་ཞག་རྟག་ལོངས་ཟིན། ལྷག་མས་རེ་བདུན་ཆ་རྣམས་བསྒྱུར་བས་བསྲེས་པའམ། ཡང་ན་མཁའ་མེས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་རི་རོས་བགོས་ནོར་གྱིས་ཁྱིམ་ཞག་རྟག་ལོངས་ཟིན། ལྷག་མས་རེ་བདུན་ཆ་རྣམས་བསྒྱུར་བ་བསྲེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཁྱད་དེ། ཚེས་ཞག་ལས་ཁྱིམ་ཞག་བཟོ་དུས་སྟེར་ཁྱིམ་ཞག་ལས་ཚེས་ཞག་བཟོ་དུས་དབྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་དུས། ཐོག་མར་ཉིན་ཞག་རྩིས་འཕྲོ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚོགས་དེ་འཁོར་ལོ་མཁའ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལ་རང་དཀྱིལ་གྱིས་རིམ་པར་བགོས་ནོར་བཀོད་པའི་ཉིན་ཞག་རྩིས་འཕྲོ་གནས་ལྔ་མ་སྒྲུབ། དེ་ལས་ཚེས་སྤྱོད་མའི་རྩིས་འཕྲོ། དེ་ལས་གཟའ་ལྔ་ཁྱིམ་ཞག་མའི་རྩིས་འཕྲོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཙལ་བས་ལག་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལགས། ༈ ཆག་པ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་བཀའ་ལན། མཚུངས་བྲལ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན་མཆོག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ། དགེ་སློང་རྒན་པོས་ཞུ་བ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་ལེགས་པར་ བཤད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དཀར་བ་ནས་བཀའ་ཤོག་གནང་རྟེན་བཅས་ཉམས་མེད་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་ལྟ་བུར་གྱུར། ཕྲན་བུའང་ལང་ཚོ་བཞི་པའི་རང་ཉམས་གསལ་བ་ལས་གསར་འཚེ་མེད་ཅིང་འཆད་ཉན་ཐན་ཐུན་མ་ཆག་ཙམ་དུ་ལགས། དུས་འཁོར་གྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཁམས་ལེའི་གོ་སླར། རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ནུས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ས་གཞི་དག་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ། ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཡུན་དང་འོག་མིན་པའི་ཞག་གཅིག་ཚད་མཉམ་པར་གསུངས་ལ། འོག་མིན་པའི་དབུགས་རེ་དང་མིའི་ལོ་རེ་མཉམ་པས། ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་གནས་ཚད། ༢༡༦༠༠དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་ནོར། ༡༨༠༠དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུམ་བུ་རེའི་གནས་ཚད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ལྷོ་གླིང་གསུམ་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། དེས་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལའང་འགྲེ། དེས་ན་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པས་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ཀླ་ཀློ་མ་ཞུགས་བར་ལ་ལོ་༡༥༠༤ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དགུང་ལོ་གོ་བདུན་བཞེས་ཀྱི་བར་ལ་ལོ་༡༨༠༠དེ་གཉིས་བསྲེས་པས་ལོ། ༣༣༠༤འབྱུང་བ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་གནས་ཚད། དེའི་སྟེང་དུ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་གསོས་པའི་ཕྱི་དར་གྱི་གླིང་འདིའི་གནས་ཚད་༡༨༠༠བསྣན་པས་༥༡༠༤འབྱུང་བ། དུམ་བུ་འདི་ཁོ་ན་དུས་འཁོར་གྱི་གནས་ཚད་དང་། དུམ་བུ་གཞན་བཅུ་གཉིས་པོར་སྔ་དར་ཕྱི་དར་གཉིས་ཀའང་། ༡༨༠༠པར་མཚུངས་ཤིང་། དེ་ལ་དུས་བཞིའི་རྩི་ཚུལ་གླིང་འདིའི་སྔ་དར་གྱི་དུས་བཞི་རེ་རེ་ལ། ༨༢༦དུམ་བུ་འདིའི་ཕྱི་དར་དང་དུམ་བུ་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོའི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དུས་བཞི་རེ་རེ་ལ་༤༥༠རེ་རེ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་བསྡོམས་པས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ལོ་༢༡༦༠༠གནས་ཤིང་དེ་ལ་བཞིས་བགོས་པས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་བཞི་རེ་རེ་བསྡོམས་པའི་ཚད་རྫོགས་ལྡན་སོགས་༥༤༠༠རེ་ཡོད་པར། རྒྱུད་ལས། དུས་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ཚད་ ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་མི་རྣམས་དག་གི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ
Chinese
至于土地和，时间和地点的图表等等，其他的计算师们即使多次研究，也很难找到一个方面。因此，您的无垢智慧之镜中所映现的善说之影像如此鲜明，愿它成为有智慧者们欢欣的引导，并以慈悲心加以关怀。即使是微小的事物，也请您在任何时候都不要舍弃您卓越的智慧之眼，务必明鉴！这是以吉祥的旗帜作为请求信的象征，并饰以小标记，恭敬呈上的请求信。 ༈ 塘卓仁波切的答复。关于五星历的日宿的清晰度，按照普派的惯例，如我之前的信件中所述，每个日期都有一个日宿， 每个日宿有二十三，因此，除了在那个时候减少一个宿的仪式之外，并没有说如果少的话要增加。在《大疏·香译》中说：“在某些情况下，为了使每日的星宿更加清晰，会减少一个星宿。因此，清晰的日宿的集合会改变。”虽然这是遵循了上述说法，但在《许给译》中说：“在某些情况下，为了使每日的星宿的盈余和一个星宿的缺失更加清晰。”就像这样，多余的要用结合的月亮力量来弥补，缺失的要给予，这是相同的。而且，这也是像以前的大学者们一样，根据轮值星宿来进行增减的。这个合理的理由是：五聚的清净星宿的位置，必须是完全清净的日宿。如果是这样，那么它必须与清净的总宿的位置相同。否则，星期的星宿位置与每天使用的宗派相矛盾。因此，普派的人说每四个日宿之后要舍弃一个宿，这只是日期之间的宿无法积累而产生的差异。这并没有仅仅停留在弥补损失的层面上，而是以正在计算的每个宿的清净日宿的出现为前提，因此我认为这个古老的实践是好的，并将其记录下来。这与日期使用的快速计算不同，因为对它的限制是清净的日期和宿由轮值星宿的享用来显示，而且日期和法两者并不相
English
As for the land and, charts of time and place, etc., even if other calculators study them many times, it is difficult to find even one aspect. Therefore, may the image of the well-spoken words reflected in the mirror of your immaculate wisdom be so clear that it becomes a joyful guide for the wise, and may you care for it with compassion. Even for small matters, please do not abandon your excellent eye of wisdom at any time, and be sure to discern! This is a letter of request respectfully presented with a auspicious banner as a symbol of support and adorned with small marks. ༈ Reply from Tangdrok Rinpoche. Regarding the clarity of the daily constellations of the five-star calendar, according to the practice of the Phuk tradition, as stated in my previous letters, each date has a daily constellation, Each daily constellation has twenty-three, so apart from the ritual of subtracting one constellation at that point, it is not said that if it is less, it should be added. In the Great Commentary, Xiang Translation, it says: "In some cases, in order to make the daily constellations clearer, one constellation will be reduced. Therefore, the collection of clear daily constellations will change." Although this follows the above statement, in the Xugye Translation, it says: "In some cases, in order to make the surplus of the daily constellations and the lack of one constellation clearer." Just like that, the excess must be compensated by the combined lunar power, and the deficiency must be given, which is the same. Moreover, this is also like the previous great scholars, who made additions and subtractions according to the rotating constellations. The reason why this is reasonable is: the position of the pure constellation of the five aggregates must be a completely pure daily constellation. If so, then it must be the same as the position of the pure total constellation. Otherwise, the constellation position of the week contradicts the sect used every day. Therefore, the Phuk tradition says that one constellation should be discarded after every four daily constellations, which is only the difference that arises because the constellations between dates cannot be accumulated. This does not only stop at making up for the loss, but takes as its premise the appearance of the pure daily constellation of each constellation being calculated, so I think this ancient practice is good and record it. This is different from the quick calculation of date usage, because the limitation on it is that the pure date and constellation are shown by the enjoyment of the rotating constellation, and the date and Dharma do not con-
Chinese
这是为了通过缺失和盈余来清楚地显示分裂的关键日期。在计算五星快速算法时，祈请文说：“将此与力量相同的五者结合。”就像房屋日期的自身日期必须通过房屋的图表来控制一样，即使房屋日期的差异可以通过箭零和山零部分的仪式等来显示，但由于必须将其与当天的日期结合起来，所以这是绘制与行星日期相对应的图表的方法。在根本成就时，每个房屋日期和食物供应的意义是……
English
This is to clearly show the key dates of division through deficits and surpluses. In the case of rapid calculation of the five planets of the house day, the prayer says, "Combine this with the five of equal strength." Just as the self-date of the house day must be controlled by the diagram of the house, even though the difference of the house date can be shown by the ritual of arrow zero and mountain zero parts, etc., since it must be combined with the day's date, this is the method of drawing a diagram corresponding to the planetary date. At the time of fundamental accomplishment, the meaning of each house day and food supply is...
Chinese
于尊者足下，老比丘禀告： 以身之坛城清净而善妙宣说的法布施，如意满足有缘所化众生的希愿，事业洁白无瑕，加之赐予的文书供养等毫无遗漏地到达顶门，犹如消除心中痛苦的甘露妙药。在下也只是如实显现四种年龄的自身状态，没有新的侵扰，讲修也只是勉强没有中断。关于时轮教法的住世期限的独特之处，如《时轮根本续》中所说：“圆满、三具、二具、争斗时，以能力之量必行于诸地。”因此，轮转者的教法住世期限与色究竟天的一昼夜相等同。色究竟天的一次呼吸与人间一年相等，因此，所说的十二地分住世期限，21600除以十二，得数1800，十二地分中每一地分的住世期限是独特的。共同而言，南赡部洲等三洲为五千四百，这也适用于其他三方。因此，就此南赡部洲而言，从导师宣说根本续到异教徒未进入之间为1504年，从异教徒进入到猛力轮转者九十七岁之间为1800年，二者相加得3304年，这是能仁教法前弘期的住世期限。在此基础上，加上猛力轮转者所复兴的后弘期此洲的住世期限1800年，得5104年。唯有此地分是时轮的住世期限，其他十二地分的前弘期和后弘期都相同，为1800年。对此，按照四时计算，此洲前弘期的每一时为826，此地分的后弘期和其他十一地分的前后弘期每一时为450。如此总计，所说的十二地分住世21600年，以此除以四，则十二地分每一时总计的圆满时等为5400。如续中所说：“诸时之年量，二万一千及六百俱，每一之量，时与箭乘，何为人之百年。”即是此意。
English
At the feet of the venerable one, an old monk reports: The Dharma donation, spoken with the mandala of the body pure and excellent, fulfills the hopes of fortunate disciples as desired, the activities are immaculate, and the bestowed documents and offerings arrive at the crown of the head without any loss, like the supreme medicine of nectar that alleviates the suffering of the mind. I, too, merely reveal the state of my four ages, without any new afflictions, and my teaching and learning are just barely uninterrupted. The unique aspect of the duration of the Kalachakra doctrine is as follows: As stated in the Kalachakra Root Tantra, "The times of perfection, three-part, two-part, and strife will surely pass through the lands according to the measure of power." Therefore, the duration of the doctrine of the wheel-turner is said to be equal to one day and night in Akanishta. One breath in Akanishta is equal to one human year. Therefore, the duration of the twelve divisions of the earth is 21,600. Dividing that by twelve gives 1,800. The duration of each of the twelve divisions is unique. Commonly, the three continents, including Jambudvipa, are 5,400, which also applies to the other three directions. Therefore, considering this central Jambudvipa, from the time the Teacher spoke the Root Tantra until the entry of the barbarians is 1,504 years, and from the entry of the barbarians until the powerful wheel-turner reaches the age of ninety-seven is 1,800 years. Adding these two gives 3,304 years, which is the duration of the early propagation of the Buddha's doctrine. On top of that, adding the duration of this continent's later propagation, revived by the powerful wheel-turner, which is 1,800 years, gives 5,104 years. This division alone is the duration of Kalachakra, and both the early and later propagations of the other twelve divisions are the same, at 1,800 years. According to the calculation of the four times, each of the four times of the early propagation of this continent is 826, and each of the four times of both the later propagation of this division and the early and later propagations of the other eleven divisions is 450. Thus, in total, the twelve divisions are said to last for 21,600 years, and dividing that by four, the total of each of the four times of the twelve divisions is 5,400, such as the perfect time. As stated in the tantra, "The measure of the years of all times is twenty-one thousand and six hundred, and the measure of each is what is a hundred years of men multiplied by time and arrow." This is the meaning.