Tibetan
དུ་དྭངས་པ་ཡིན་པས་ལམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐོད་རྒལ་ཏེ། དེ་ཕྱི་དབྱིངས་སྟོང་པས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་རིག་པའི་སྣང་ཆ་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དུ་དྭངས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རང་སོ་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་སྙིང་པོར་བྱས་པས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཉམས་ ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ལ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་འཐོན་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱས་ན་བོགས་འཐོན་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡང་ཐིག་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོལ་བ་ལགས། ཡང་རེས་འགའ་བླ་མ་ལ་དད་དུང་གི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལྷོངས་པས་དེའི་ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་བཟོད་དགོངས་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པས་ཕན་ཐབས་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཉམས་ལེན་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མ་གཡོས་པ་ཉིད་ལས། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་མཚན་འཛིན་དམིགས་གཏད་བློས་བྱས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་སྙེད་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟར་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྱུར་པ་ལགས། སྤྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པར་སྨིན་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མཐོ་བ་དང་སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད། སྤྱོད་པ་ཞི་དུལ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཅི་ཕན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར་བསྐྱངས་ན་དོན་གཉིས་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། སྦས་ཡུལ་གྱི་གནས་གཞི་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡང་ཡོན་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་དད་ཅན་དུ་འདུག་པས་དད་ཅན་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྐོར་གཅིག་ཕེབས་པ་ལེགས་པ་འདུག་ཅིང་། དེའི་བཞེད་དོན་འགྲུབ་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་གནང་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷོངས་དང་རྗེས་སུ་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་གིས་ཆོད་ཅིང་དགེ་མཚན་དུ་ཤར་བ་ཡང་ཡིད་བདེར་གྱུར་པ་དང་། སྦས་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་སྐྱོངས་སྤྱོད་ལམ་མཐའ་དག་ཞིབ་གཟིགས་མི་ལོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱང་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བས་རྒྱལ་སྲིད་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་པའི་ཐབས་དང་བོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ཐབས་དང་བཞེས་ནན་ཏན་ཡོད་པ་མཁྱེན་ ཅིང་། དངོས་ཅག་ཀྱང་ཐུགས་ལ་གཅགས་པའི་བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་སེམས་བདེར་ཐོབ་པ་ད་ཆ་ལོ་ཚོགས་དང་ནད་སྣ་དུ་མའི་རྐྱེན་དབང་སོགས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་འགལ་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་ན་སླད་མར་དངོས་མཇལ་གྱི་གསུང་མཆིད་ཕེབས་འབྲས་ལྟར་ཞུ་བར་རྗེས་སུ་སྨོན་པ་དང་། སྐུ་ཁམས་ཀྱི་འཚོ་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་བཞེས་འགྲོ་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོགས་ལེགས་ཚོགས་སུ་སྨོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ཕྱོགས་ཟབ་པ་ནས་ཕེབས་མཆིད་ཀྱང་རིམ་གནང་ཡོད་པ་ཞུ་ལགས། ཞུ་ཡིག་གཟིགས་རྟེན་མཚོན་པར་ལྷ་རྫས་དང་གསར་བསྒྲུབས་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བཅས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག ། ཡང་བསྐྱར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་སེལ། ༈ ཡང་བསྐྱར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་སེལ། སྔོན་དུ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆར་བློ་ཚོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕུལ་བ་ཐུགས་ལ་འཕྲོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཐོས་སྒོམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་གནས་སུ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱོར་རྩོལ་གྱི་བྱེད་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། སྔར་གསན་བསམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ལྡེ་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞིབ་མོར་གཟིགས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་དམིགས་གནད་གང་འགྱུར་དུ་བསྒྲིལ་བ་གནང་ན་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབད་མེད་དུ་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་པ། སྤྱིར་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་དག་ཆེན་པོར་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཁྱེན་པར་འགྱུར་མོད། ཆོས་ཅན་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཏེ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གི་ཐག་བཅད་པའམ་ལ་ཟླས་པ་ཉིད་ངོ་བོ་བཟང་ངན་བར་མའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་རིས་མི་འབྱེད་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟླ་བ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་བཤིག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཏེ་སྤང་བྱ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྨོས་པ་ཡིན། མཚན་མ་བཤིག་པའམ་རྩོལ་བ་བཤིག་ནས་རང་རིག་གི་དབྱིངས་ སུ་ལ་དོར་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྨོས་པ་ལགས། དེས་ན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པའི་སྔ་སོར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེས་དྲི་བ་གནང་བའི་ལན་གོ་ཚོད་ཕུལ་བ་ལས་ཁོལ་བཤུས་འདི་བཞིན་ཐུགས་ཕན་ཐོགས་པ་ཨེ་ཡོང་སྙམ་ནས་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་གར་ཡོན་བདག་དད་ཅན་གྱི་ཐུགས་བཞེད་དོན་དུ་མཛད་ནས་སྐབས་སྦྱར་ལ་སྦས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དགོངས་གཏད་པ་དེ་བཞིན་ལ། གནས་ཆེན་འཛིན་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་གནས་དུས་དམིགས་སུ་གང་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མི་གཡེལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཟབ་མོའི་སྐུའི་འཚོ་སྐྱོང་མི་གཡེལ་ཞིང་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲོག་ཟུངས་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་པ་དང་། དངོས་ཅག་ལོ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་ལྕིས་ནོན་ཅིང་འབྲུམ་ནད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་བར་མེད་ཁྱབ་པ་བཅས་གནས་སྐབས་ཅི་འགྱུར་གྱི་གདེང་དཀའ་ཡང་། ལན་གཅིག་མཇལ་བའི་མོས་འདུན་ཕེབས་བཞིན་ཞུ་བ་དགོངས་པར་གཅགས་ངོས་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་བཀའ་མཆིད་ཕེབས་འོས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཡོད་པ་ཞུ་ལགས། བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་མཐུས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དགེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ། །བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག ། སྡེ་དགེའི་དྲི་ལན། ༈ སྡེ་དགེའི་དྲི་ལན། སོ་སྐྱེའི་བརྟགས་པ་དོན་གནས་གདེང་ཁེལ་ཞིག་དཀའ་ཡང་མཆོག་གསུམ་བསླུ་མེད་ལ་དམོད་བོར་པྲ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྡེ་དགེ་ལར་རྒྱར་བསྟན་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྟན་ཆེ་ཡང་དགྲ་གྱོད་ཀྱི་འཚུབ་ངོ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་ཟློག་བྱེད་ཁྲོ་འཆར་དང་དྲུག་ཅུ་པ་སོགས་བཟློག་པའི་ལས་རིམ་གང་འོས། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་གང་མང་བསག །སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྐོངས་ཀྱི་མདོས་གཏོང་བ་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་རང་ཞབས་ཀྱི་ ས་ཁོངས་སྒྲོལ་བར་གཏོང་ཞིང་། ཤེར་སྙིང་གི་བཟློག་པ་འབུམ་ཐེར། བསྟེན་པའི་ལྷ་བསྲུང་གི་བསྐང་བ་ཕྲིན་བཅོལ་དང་ཡུལ་ལྷར་བསངས་མཆོད་འདོད་གསོལ་རྣམས་དང་འབུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོག་གནང་བས་དམིགས་སུ་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་དང་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་སྐུ་ཆ་ཧ་ཅང་འཚུབ་པ་མ་ཤར་ཡང་གྲིབ་གདོན་གྱི་ངོ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར། རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྱབ་ཁྲུས་དང་གཟུངས་མདོ་འབུམ་ཐེར། འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་གང་མང་དང་བརྒྱ་བཞི་གཏོང་། འཆི་ངེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བླུ་ཞིང་ཚེ་གཟུངས་འབུམ་ཐེར། བསྐལ་བཟང་དང་གསེར་འོད་ཀྱི་གསུང་སྒྲོག་རྣམས་གནང་བས་དམིགས་སུ་འགྱུར། སྲིད་ཀྱི་ཆ་འབྱོན་པ་ལ་གེགས་ཆེ་ཡང་མི་འབྱོན་པ་མ་ཤར་བས་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔའི་མདོས་གླུད་དང་སོ་སོ་འབྲང་མའི་སྐུ་བརྒྱ་རྩ་དང་གྲྭ་ལྔ། ལྷ་མོ་གཞན་བཞིའི་སྐུ་ཡང་ཉེར་གཅིག་རེ་བཞེངས། གྲྭ་ལྔའི་གཟུངས་ཆོག །སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཅི་འབྱོར་དང་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་འབུམ་ཐེར་འདོད་དོན་དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། རྒྱལ་གདོན་གྱི་གེགས་ཙམ་འདྲ་བ་སེལ་བྱེད་རྒྱལ་པོར་རྫོངས་དང་དྲག་དམར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་སོང་ཞིག་གི་གཏོར་བཟློག་བཅས་གནང་བ་དང་། དེར་དམིགས་རྒྱལ་གདོན་བསྲུང་འཁོར་གསུམ་དང་སྲིད་འབེབས་སྲུང་བ་གཉིས་ཁ་བྱང་གིས་གསལ་བ་ཕུལ་ཡོད། མི་དབང་བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ལུང་ཟིན་དང་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཟུང་ལ་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་པ་དང་མཚུངས་པར་དག་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་བརྙེས་པ་ལས། སླར་ཡང་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྔར་གྱི་སྡེ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཆགས་མཚུངས་པར་འབྱོན་ངོ་ཤར་བས་བར་ཆད་ཀྱི་ངོ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། བསྟེན་པའི་ལྷ་བསྲུང་རྣམས་ལ་བསྐང་བཤགས། གུ་རུའི་ལས་གཞུང་གང་འོས་དང་སྦྱར་བའི་ཚོགས་བརྒྱ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲི་ཚར་རྣམས་བསགས་པ་གནང་བས། དུས་དབང་གིས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་དཀའ་ཡང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ གསལ། ཡུམ་དམིགས་སྨོས་གཉིས་ཀ་ལ་སྲས་མི་འབྱོན་པའི་ངོ་མ་ཤར་ཞིང་འོན་ཀྱང་གྲིབ་ཟོན་གང་ཆེའི་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ་གསོལ་འདེབས། འབྱུང་པོ་ལ་ཆབ་གཏོར་གང་མང་ལོ་མཉམ་གྱི་དབུལ་འཕོངས་ལ་ཟས་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་། རང་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་སྐྱེས་ལྷར་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་བཅོལ་རྣམས་གནང་བས་བཞེད་དོན་འགྲུབ་པར་ཤར། བྲོ་ཚང་ཆོས་རྗེའི་དྲི་ལན། ༈ བྲོ་ཚང་ཆོས་རྗེའི་དྲི་ལན། ལགས། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་མ་འདིའི་ཆོས་སྐོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་གསང་བའམ་ཨཱ་ཙཪྱ་དམར་པོ་གྲགས་པ། ལྕེ་འབྱུང་གནས་བཟང་པོ་དང་ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ་སོགས་བླ་མ་གོང་མ་ན་རིམ་གྱིས་མཛད་པས་མཚོན། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་པུསྟི་ལོངས་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་པས་བརྒྱན་པ་སོགས་གཏོར་ཆོག་ཡོངས་གྲགས་འདི་དང་། ལས་གསུམ་རྣམ་གཞག་
Chinese
由于清澈，故超越一切其他道，是为顿超。彼之外境空性，以显现之门开启，觉性之显现，自性清净为空性，故显空双运，境智无别，自性内外无别的觉性，以自明为心要，成为俱生智和任运成就二者的修持之精髓。如今的修持，若对俱生智之见解稍有体验，则于任运成就勤修，二者结合，则易于进步，全知大士之语，亦以明点等开显。又有时，对上师生起虔诚之敬信祈请，以及对众生之痛苦生起无法忍受之悲心，故为彼等之利益安乐，我愿忍受一切痛苦和艰难。此乃成佛之不可或缺之方便，故利益他者，亦为甚深道之要义，一心专注于原始法性之状态，不为信心和悲心等执着目标所染污，如魔术师之幻化般，修习种种变化，则能成就众生之大利益。总而言之，圣者们之利生事业，皆能成熟为利益和安乐有情众生，此乃见地高超，禅修无散乱，行为寂静调柔清净，以及对佛法和众生有何利益之发心，如是于八法之束缚不染污而行持，则二利皆能圆满。为加持圣地之缘起，前往圣地，亦因施主莲花生大师及其眷属，由祈愿力所生之具信者，故为不令具信者失望，绕行一周为佳。为成就彼之意愿，进行念诵和修持，最初生起广大，其后清净之景象，显现为吉祥，亦令人心安。于圣地之中，亦如莲花生大师之授记，内外之执持、守护、行为等一切，皆需仔细观察。以及王子的心愿，亦如愿满足，故为王室永久安稳之方法，以及西藏之佛法和众生之利益。
English
Because it is clear, it transcends all other paths, hence it is called Tögal (direct crossing). Its outer sphere is emptiness, opened by the door of appearance, the appearance of awareness, its nature is purified into emptiness, hence the union of appearance and emptiness, the indivisibility of sphere and wisdom, the self-nature of awareness without inner or outer separation, with self-illumination as its essence, becomes the essence of the practice of both Kadak (primordial purity) and Lhündrup (spontaneous presence). In the current practice, if there is a slight experience of the view of Kadak, then diligently practice Lhündrup, combining the two will lead to easier progress. The words of the omniscient great being are also revealed through Thigle (bindus) and so on. Furthermore, sometimes, due to the devotion and supplication of faith towards the lama, and the unbearable compassion that arises for the suffering of sentient beings, for the sake of their benefit and happiness, I vow to endure all suffering and hardship. This is an indispensable means to attain Buddhahood, therefore benefiting others is also the essence of the profound path, focusing single-mindedly on the state of primordial Dharma-nature, without being tainted by clinging to faith and compassion, etc., like the illusion of a magician, practicing various transformations, one can accomplish great benefit for sentient beings. In general, the activities of the holy ones mature into benefiting and bringing happiness to sentient beings, which is due to high view, undistracted meditation, peaceful, gentle, and pure conduct, and the aspiration to benefit the Dharma and sentient beings. If one continues to act without being tainted by the bonds of the eight worldly concerns, then both benefits will be perfected. Going to the hidden land for the sake of blessing the site is also because the patrons, Guru Rinpoche and his retinue, are faithful individuals born from the power of aspiration, so it is good to circumambulate once in order not to disappoint the faithful. To fulfill their wishes, engage in recitation and practice, initially generating vastness, and subsequently pure visions, appearing as auspicious, also brings peace of mind. In the hidden land itself, as prophesied by the great master Padmasambhava, all aspects of inner and outer maintenance, protection, and conduct must be carefully observed. And the prince's wishes are also fulfilled as desired, therefore, for the method of permanently stabilizing the royal power, and for the benefit of the Dharma and sentient beings of Tibet.
Chinese
得知您对增进福祉的缘起安排和修行非常重视。实际上，您也把关爱放在心上，心中感到安慰。现在因为年事已高和多种疾病等原因，暂时遇到了一些障碍，希望以后能按照实际见面的谈话结果来做，并对此表示随喜。祝愿您身体健康，修行精进，弘法利生等一切善事圆满。关于缘起安排方面，已经详细禀告过了。为表示敬意，献上礼品和新制的甘露丸的信函。 再次消除疑虑。 再次消除疑虑。之前关于修行的理由，您能理解，这非常好。虽然与生俱来的闻思修的功德存在于自身，但也要依靠后天的努力。以前听闻的诀窍，可以当作钥匙。详细阅读法王一切智的经论，将修行的重点归纳起来，这样就能毫不费力地打开通往深刻实相证悟的百扇门。一般来说，大手印和大圆满，在所证悟的见地上，都是离戏、原始清净的，没有分别，但在能证悟的方法上，即使只是名称上的差异，您也能明白。无论显现什么现象，都以法性的手印来印持，这是大手印。一切轮涅诸法都圆满于法性菩提心的界中，这就是大圆满的宗义，也就是究竟的定论，或者说是融入。无论显现好坏中等的念头，都不加以区分，将分别念融入智慧中，破除显现于六识境中的相，这是大手印的宗义，是从所断除的分别念方面来说的。破除相或者破除勤作，将之融入自性明智的界中，这是大圆满的宗义，是从对治智慧的方面来说的。因此，在嘉瓦仁波切去中国之前，有人问大手印和大圆满有什么区别，我只是简单地回答了一下，希望这个摘录对您有所帮助。
English
Knowing that you are very serious about arranging the auspicious connections for increasing well-being and practicing diligently. In fact, you also keep care in your heart, and feel comforted in your mind. Now, due to old age and various diseases, there are some obstacles for the time being. I hope that in the future, I can act according to the results of the actual meeting and conversations, and I rejoice in this. I wish you good health, diligent practice, and the fulfillment of all good deeds such as spreading the Dharma and benefiting sentient beings. Regarding the arrangement of auspicious connections, I have already reported in detail. To show respect, I offer a letter with gifts and newly made nectar pills. Again, dispel doubts. Again, dispel doubts. It is very good that you understand the reasons for practicing before. Although the merits of hearing, thinking, and meditating that are acquired by birth exist in oneself, they also depend on later efforts. The tips that you have heard before can be used as keys. Read the sutras and treatises of Dharma King Omniscient in detail, and summarize the key points of practice. In this way, you can effortlessly open the hundred doors to profound realization of reality. Generally speaking, both Mahamudra and Dzogchen, in terms of the view to be realized, are free from elaboration and primordially pure, without distinction. However, in the methods of realization, even if there is only a difference in name, you can understand. Whatever phenomena appear, they are sealed with the mudra of Dharma nature, this is Mahamudra. All phenomena of samsara and nirvana are complete in the realm of Dharma nature Bodhicitta, this is the doctrine of Dzogchen, which is the ultimate conclusion, or integration. No matter what kind of thoughts, good, bad, or medium, appear, without distinguishing them, merging the consciousness into wisdom, and breaking the signs that appear in the realm of the six consciousnesses, this is the doctrine of Mahamudra, which is spoken from the aspect of the consciousness to be abandoned. Breaking the signs or breaking the effort, and abandoning it into the realm of self-awareness, this is the doctrine of Dzogchen, which is spoken from the aspect of the antidote wisdom. Therefore, before Gyalwa Rinpoche went to China, someone asked what is the difference between Mahamudra and Dzogchen, I just gave a simple answer, I hope this excerpt will be helpful to you.