Tibetan
བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལགས། རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། དང་པོ་སྟོན་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་ནི་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པའི་གནས། མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚལ། པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་ཟུར་ཕུད་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་ སྐྱིལ། འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཚོན་བྱེད་མཐའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཁྱེའུ་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་ཁྱེའུ་གཙུག་ཏོར་ཅན་དཀར་པོ་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་སྒོ་ངའི་དབུས་ནས་སྐུ་ཕྱེད་འཐོན་པ་མཐའ་སྐོར་དུ་རང་འདྲའི་འཁོར་ལྔས་བསྐོར་བ། གསུམ་པ་སྟོན་པ་འཇིགས་སྐྱོབ་ནི་དྲོད་བཤེར་མཚོན་བྱེད་ཆུ་ལས་འོད་ལྔའི་རླངས་པ་འཕྱུར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཟུར་ཕུད་ཅན་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱངས་པས་དར་བརྒྱངས་པ་སྐུ་ཕྱེད་འཐོན་པ། གཡས་ན་འཁོར་ཐལ་སྦྱར་དང་གཡོན་ན་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བ། གཉིས་ཀའང་ཟུར་ཕུད་ཅན་ཕྱེད་འཐོན་པ། བཞི་པ་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་ཕྱག་ཆོས་འཁོར་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འཁོར་གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྔོན་པོ་སྒེག་ཉམས་ཅན་དང་གཡོན་དུ་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་འཇིགས་པ། ལྔ་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་ར་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དྲུག་པ་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ནི་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་མེ་རླུང་འཚུབ་པའི་དབུས་སུ་སྟོན་པ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་འཛུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཕྱག་སྡིགས་མཛུབ་གཡས་གདེངས་གཡོན་ཐུགས་ཀ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གསེབ་ནས་སྐུ་ལུས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་འཐོན་པའོ། །བདུན་པ་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྔོན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་སྡིགས་མཛུབ་ཡས་གདེངས་གཡོན་ཐུགས་ཀ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འཁོར་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་མཚོན་བྱེད་སྲིན་པོ་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བརྒྱད་པ་སྟོན་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་མཚོན་པའི་རི་བོའི་རྩེར་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་བཙོ་མ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཅན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲ་ འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཁོར་ཉན་ཐོས་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དགུ་པ་སྟོན་པ་བརྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ནི། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་པ་ཞི་བ་ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་པདྨའི་གདན་ལ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་དར་གྱི་གོས་བརྐྱང་སྟེ་འཛིན་པ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ། བཅུ་པ་སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་བགྲེས་པོ་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སྟོན་པ་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་སེ་གོལ་བརྡེབ་པ་འཁོར་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆས་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བཅུ་གཅིག་པ་སྟོན་པ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་མཚོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གདན་ཐབས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས་པའི་རྩ་བར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཅན་འཁོར་དུ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། བཅུ་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱི་འགྲོ་འཁོར་ཉན་ཐོས་བཞི་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་བརྡ་ཟླ་རྒྱས་ནི་ཞོ་དང་ཁུར་བ། ཟླ་ཁྲུམ་ཐུད་དང་ཕྲུམ། ཛཀྟི་ནི་ཤ །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཚྭ། སྤང་ན་སྐྱེས་ཤ་མོང་སྣ་ཚོགས་དང་རྩི་ཐོག་ནི་མར་ལ་བཤད་ཅིང་། ཟླ་ཁྲོམ་སོགས་ལ་བཟོ་རྒྱུན་ནི་ཁུངས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་དཔེ་བྲིས་ཟུར་དུ་ཕུལ་བ་འདི་བཞིན་ལགས། སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཕབས་ལ། རྒྱ་ཕབས། མོན་ཕབས། བྱང་ཕབས། སྔོ་སྨན་བསྒྲུབ་པའི་ཕབས། འབྲུ་ཆང་གི་ཕབས་ཏེ་ཕབས་སྣ་ལྔ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྨན་རྙིང་པ་ལ་ཕབས་གཞན་རྣམས་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆང་གི་འགྱུར་རྩིའི་ཕབས་གཅིག་པུས་ཆོག་པར་མཛད་ཅིང་། འདེབས་དུས་ཁ་ཁྲུའི་རླན་གྱིས་འདྲེས་པར་སྦོལ་ཏེ་སྨན་སྣོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཁར་འདེབས་པ་ལགས། སྨན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་ལུགས་ནི། ཁྲོལ་བུ་དང་ཕྱེ་མའི་དགོངས་བརྒྱུད་གཉིས་ལས་ཁྲོལ་བུ་ནི། རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཐོད་པ་སོ་སོར་སྨན་རྣམས་རིགས་ཕྱེ་ནས་བཀོད་ལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱས་སྦྱངས། དེ་ནས་ཐོད་པ་ལྔར་བསྒྲིལ་ནས་རིགས་ལྔས་སྦྱངས། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པར་བསྒྲིལ་ནས་རིགས་ གཅིག་གིས་སྦྱངས་ནས་ཁྲོལ་བུའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གནང་རྗེས་སྨན་བཏག་བཙག་གི་དགོངས་པས་འཐག་པ། འཚག་པ། བསྲེ་བ། སྦོལ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་གནང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མོ་ཐོད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང་། ཕོ་ཐོད་ལ་རྩིབས་བཞིར་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པའི་བར་དུ་སྨན་རྣམས་དར་རས་ཀྱི་ཁུག་མར་བླུག་པ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རང་དུ་ཤོང་དཀའ་བས་མོ་ཐོད་འོག །ཕོ་ཐོད་སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲི་ཞིང་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཆས་སུ་བཅུག་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་གཟུངས་ཐག་འདྲེན་ཞིང་སྟེང་དུ་རྨུ་ཐག་འདྲེན་པ་སོགས་སྒྲུབ་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གནང་ཞིང་། བཀའ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་ཚེ་ཕོ་ཐོད་ཀྱི་སྟེང་དུའང་ཆེ་མཆོག་གི་ཐོད་སྐུ་འགེབས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ལྡན་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱེ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ལས་རིལ་བུ་དང་རློན་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་ཕྱག་བཞེས་ལ་མཛད་པ་ཉུང་ངོ་། །རྒྱ་རྟགས་ནི། བྱང་གཏེར་ལས། གཙང་མའི་རྒྱུ་ལ་བཙོ་མའི་མདོག་དང་ལྡན། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤཱཀྱའི་གདུང་གསོབ་རྟགས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་འདུག་པ་ནི། །ལས་ཅན་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་གྲུབ་རྟགས། །དཀྱུས་སུ་ཁྲུ་བཞི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །རྩ་བ་བཞི་ཡི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་རྟགས། །ཞེང་དུ་སོར་བཅུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྐལ་ལྡན་སྤྱོད་པའི་རྟགས། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྟགས། །ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཚན་པ་ནི། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྟགས། །སོར་གསུམ་ཞེང་ལ་དཀྱུས་སུ་རང་གི་མཐོ། །ཉེར་གཅིག་ཡོད་པའི་ལྕགས་རིས་མཐའ་ནས་བསྐོར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་རྟགས། །རྟགས་ཀྱི་རྒྱ་འདི་ཆོངས་ལ་བཀའ་བཞིན་སྤྱོད། །འདི་ཉིད་དྲན་མཐོང་རེག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་རྒྱ་ནན་ཚུལ་དུ་གནས། །དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྲུང་བྱེད་ རྡོ་རྗེའི་གོས་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལས་ངན་ལོག་བྱེད་ཀུན། །གཉེན་པོ་དྲན་པས་ཟུངས་ལ་དག་པ་མཛོད། །ཤཱཀྱ་སེངྒེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཚུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དར་རས་གང་རུང་
Chinese
就像镜子一样各自区分开来修持。大圆满的十二位导师是：第一位导师童子光明圣者，在兜率欢喜的处所，莲花的花园里。在象征千瓣莲花的中央，白色童子，具有珍宝发髻的装饰，右手金刚杵在心间，左手铃在腰间，双腿稍微伸展的半跏趺坐。周围由象征千佛的莲花瓣上，一些以化身佛装束的佛陀围绕。第二位导师童子不动者，是具有发髻的白色童子，从五色光芒的蛋中半身显现，周围由五个与其相似的眷属围绕。第三位导师救怖者，是象征温热湿润的水中，涌出五色光芒的蒸汽的中央，从莲花中出生的身色白色的童子，双手伸展拉着丝绸，半身显现。右边是合掌的眷属，左边是双手伸展的眷属，两者都具有发髻，半身显现。第四位导师童子嬉戏者，身色白黄色，具有丝绸和珍宝的装饰，头发束成发髻，手结法轮印，双腿跏趺坐。周围右边是蓝色的夜叉，具有妩媚的姿态，左边是紫黑色的罗刹，令人恐惧。第五位导师金刚持，是象征滋养青春的园林，在巨大的花园中央，身色蓝色，具有报身装束，双手金刚杵和铃在心间交叉，双腿跏趺坐。周围由象征过去七佛的七位以化身装束的佛陀围绕。第六位导师童子勇士具力者，是秘密大乐的处所，在火焰风暴的中央，导师青灰色，具有愤怒的微笑，头发束成发髻，手结期克印，右手高举，左手在心间，周围七位菩萨，主眷全部从云层中显现出身躯到肚脐以上。第七位导师忿怒仙人王，是蓝色，具有愤怒的姿态，头发束成发髻，具有珍宝和丝绸的装饰，手结期克印，右手高举，左手在心间，在莲花日轮的座垫上跏趺坐。周围由象征百亿罗刹的两个具有愤怒姿态的罗刹围绕。第八位导师...
English
Like mirrors, they are practiced separately. The twelve teachers of Dzogchen are: First, the teacher, the Holy Youthful Light, is in the place of Tushita Joyful, in a garden of lotus flowers. In the center of the lotus, symbolizing a thousand petals, is a white youth, adorned with a precious topknot, right hand holding a vajra at the heart, left hand holding a bell resting on the hip, legs slightly extended in a half-lotus posture. Around him, on the lotus petals symbolizing a thousand Buddhas, are some Buddhas in the attire of Nirmanakaya. Second, the teacher, the Immovable Youth, is a white youth with a topknot, emerging halfway from an egg of five-colored light, surrounded by five attendants similar to himself. Third, the teacher, the Fear-Reliever, is in the center of water symbolizing warmth and moisture, from which emanates steam of five-colored light, a white youth born from a lotus, with a topknot, hands outstretched holding silk, appearing halfway. On the right is an attendant with hands in Anjali mudra, and on the left are two attendants with hands outstretched, both with topknots, appearing halfway. Fourth, the teacher, the Youthful Player, is of white-yellow complexion, adorned with silk and jewels, hair tied in a topknot, hands in Dharmachakra mudra, legs in lotus posture. Around him, on the right is a blue Yaksha with a graceful posture, and on the left is a purplish-black Rakshasa, terrifying. Fifth, the teacher, Vajradhara, is in the center of a great garden of flowers, symbolizing a garden that nourishes youth, with a blue body, adorned in Sambhogakaya attire, hands crossed at the heart holding vajra and bell, legs in lotus posture. Around him are seven Buddhas in the attire of Nirmanakaya, symbolizing the seven past Buddhas. Sixth, the teacher, the Youthful Hero with Strength, is in the place of great secret bliss, in the center of a fiery storm, the teacher is bluish-gray, with an angry smile, hair tied in a topknot, hands in threatening mudra, right hand raised, left hand at the heart, surrounded by seven Bodhisattvas, all of whom appear from the clouds with their bodies up to the navel. Seventh, the teacher, the Wrathful Ascetic King, is blue, with an angry demeanor, hair tied in a topknot, adorned with jewels and silk, hands in threatening mudra, right hand raised, left hand at the heart, seated in lotus posture on a lotus-sun cushion. Around him are two Rakshasas with angry postures, symbolizing a billion Rakshasas. Eighth, the teacher...
Chinese
耶热沃丹巴，是象征鹫峰山的顶端，能仁佛陀身色如纯金，头顶有顶髻，身穿三法衣，右手结胜施印，左手持法衣的边缘，双腿跏趺坐，周围环绕着两三位声闻弟子。第九位是导师慈爱嬉戏的智慧，背靠树木，呈现寂静的散发形象，佩戴丝绸和珍宝的饰品，双腿跏趺坐在莲花座上，双手伸展，拿着展开的丝绸衣物，周围环绕着四位菩萨。第十位是导师迦叶尊者，在鹫峰山上，导师呈现比丘声闻的形象，双手敲击钹，周围环绕着八位身着声闻服饰的菩萨和声闻。第十一位是导师现证王，象征金刚座，在金刚交杵座垫的中央，菩提树生长的地方，导师是殊胜佛陀的化身形象，作触地印，结禅定印，周围环绕着文殊菩萨、观世音菩萨和金刚手菩萨三位。第十二位导师释迦牟尼佛，在寺庙的中央，导师释迦牟尼佛普遍存在，周围环绕着四位声闻弟子。成就物的物质象征：满月象征酸奶和水果，月蚀象征奶渣和奶酪，ཛཀྟི་ནི་ཤ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。普遍存在象征盐。生长在草地上的肉类、蘑菇的各种种类和植物的精华指的是酥油。关于月蚀等的制作方法，应按照有依据的口诀，如所附的图样。修药的时候，有རྒྱ་ཕབས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），མོན་ཕབས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），བྱང་ཕབས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），修制草药的ཕབས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及谷物酒的ཕབས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等五种ཕབས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。但现在通常的做法是，认为旧药已经包含了其他的ཕབས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），所以只用酒的曲药ཕབས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就足够了。在放入的时候，用口水的湿气混合后使其膨胀，然后在放入药器之前放入。摆放药物坛城的方法有两种传承，即颅器和粉末传承。颅器传承是：将药物按照种类分开，分别放入各自相应的颅器中，然后用八种圣物进行净化。然后将五个颅器合并，用五种圣物进行净化。然后将颅器合并到中央的颅器中，用一种圣物进行净化，然后是颅器。
English
Yer O Dam pa represents the summit of Vulture Peak Mountain. Thubpa (Buddha) has a body color like pure gold, a crown protuberance, and wears the three Dharma robes. His right hand is in the supreme giving mudra, and his left hand holds the edge of the Dharma robe. He sits in the vajra posture, surrounded by two or three Shravaka disciples. The ninth is the Teacher, the Wisdom of Loving Play, leaning against a tree, with a peaceful, disheveled appearance, adorned with silk and precious jewels, sitting in the vajra posture on a lotus seat. His two hands are outstretched, holding a stretched silk cloth, surrounded by about four Bodhisattvas. The tenth is the Teacher Kashyapa, an elder, on Vulture Peak Mountain, the Teacher appearing as a Bhikshu Shravaka, clapping cymbals with both hands, surrounded by eight Bodhisattvas and Shravakas in Shravaka attire. The eleventh is the Teacher Manifest King, representing the Vajra Seat, in the center of the crossed Vajra seat cushion, at the root of the Bodhi tree that has grown. The Teacher is an emanation of the supreme Buddha, in the earth-touching and meditative mudras, surrounded by Manjushri, Avalokiteshvara, and Vajrapani. The twelfth is the Teacher Shakyamuni, in the center of the temple, the Teacher Shakyamuni is universally present, surrounded by about four Shravaka disciples. The material symbols of accomplishments: the full moon symbolizes yogurt and fruit, the lunar eclipse symbolizes curd and cheese,ཛཀྟི་ནི་ཤ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning). Universally present symbolizes salt. Meat, various kinds of mushrooms, and the essence of plants that grow in meadows refer to ghee. Regarding the method of making lunar eclipses, etc., it should be according to the authentic oral instructions, as in the attached diagrams. When making medicine, there are རྒྱ་ཕབས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), མོན་ཕབས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), བྱང་ཕབས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), the ཕབས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) for making herbal medicine, and the ཕབས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) for grain alcohol, which are said to be five kinds of ཕབས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning). But the current practice is to assume that the old medicine already contains the other ཕབས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), so only the yeast ཕབས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) for alcohol is sufficient. When adding it, it is mixed with the moisture of saliva to make it swell, and then it is added before placing it in the medicine container. There are two lineages for arranging the medicine mandala, the skull cup and the powder lineage. The skull cup lineage is: the medicines are separated according to their types and placed in their respective skull cups, and then purified with eight sacred substances. Then the five skull cups are combined and purified with five sacred substances. Then the skull cups are combined into the central skull cup and purified with one sacred substance, and then the skull cup.