Tibetan
ཐོབ་པ་ཡོད་དུ་གྱུར་ནའང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྐལ་བར་མ་འཚམས་པའི་དུས་དབང་གིས་གྲུབ་རྟགས་མངོན་གྱུར་བ་ནི་ཆེས་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན། སྔར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་། ཡ་མུ་ནའི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཨནྟར་བྷི་དི་བྱ་བར་བྱུང་བའི་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས། མ་གྷ་དྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་འགའ་རེས་བྱས་པས་རྐྱེན་བསླང་སྟེ་ཡུལ་གཞན་གྱི་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་དཔུང་དུ་སྦྲན་ནས་མ་གྷ་དྷའི་ཡུལ་བཅོམ་ཞིང་ཨོ་ཏནྟ་པུ་རིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་ པོ་བསད་དུས། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་རེ་ཞིག་ཨོ་ཊི་བི་ཤར་བྲོས་ལ་དེར་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ནས་བོད་དུ་བྱོན། རཏྣ་རཀྵི་ཏ་བལ་པོར་བྲོས། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་སོགས་པཎ་ཆེན་འགའ་དང་། པཎ་ཆུང་བརྒྱ་ཙམ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྲོས། བུདྡྷ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། བཛྲ་ཤྲཱི་སོགས་པཎ་ཆུང་མང་པོ་དང་བཅས་ལྷོ་ཕྱོགས། སཾ་གྷ་ལ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། ར་བི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། ཙནྡྲ་ཀ་ར་གུཔྟ་སོགས་པཎ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དང་པཎ་ཆུང་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་གྷ་དྷར་བསྟན་པ་ནུབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་དུས། ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་སོགས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལ་བཟློག་ཐབས་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། ལར་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདས་ལོ་ཕུག་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་བརྩིས་ན་སྔར་ཕན་འབྲས་བུའི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ལས་ཤེར་ཏིང་གཉིས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གྱ་དྲུག་ཙམ་འདས་ཤིང་། ད་ཕྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཕྲོ་དང་། ལུང་གི་དུས་གསུམ་དང་། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔར་ཉེ་བ་ཙམ་ཡོད་པར་གསུང་ནའང་། དེང་སང་གི་བསྟན་པའི་དར་ནུབ་ལ་བལྟས་ན། བླ་ཁག་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་ལ་རགས་པ་རྣམས་སུའང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་ན། སྔོན་ཞུས་ལྟར་གྱི་རྙིང་མ་བ་ཉུང་ངུ་ཙམ་འདི་ནི་ད་ལྟའི་སྐབས་ནུབ་མ་རག་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་འདུག་ལགས་པ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མི་ཆད་ཙམ་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བཏོད་པ་ཞིག་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། གསེར་ཟངས་ནས་བྱ་བཏང་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱི་དྲི་ལན། ༈ གསེར་ཟངས་ནས་བྱ་བཏང་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱི་དྲི་ལན་དུ། ཕྱག་བྲིས་བུ་ཡིག་ཏུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་སིམ་པ་བྱུང་། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ། གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཞིང་། བྱིན་རླབས་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་ལེན་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལུས། དེས་ན་རང་ལ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སངས་ རྒྱས་ནི་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་དེ་ལ་མོས་གུས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་རིམ་བཞིན་མཐོང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོ་སྣང་བ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གང་བའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཡང་ཐ་མལ་པ་དང་། སོ་སྐྱེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཙམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེ་དང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཡང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། ངེད་ལ་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་ཀྱང་། ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་དག་པའི་ངོ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ནི་མཐའ་མ་བཀག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས། ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་གི་མོས་འདུན་བཞིན་དུས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྨོན་ལམ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ནུབ་མོ་གཉིད་ལ་དུས་ཚོད་ཤེས་པ་ཡང་གཉིད་དགེ་སྦྱོར་དུ་འདྲེར་ཉེ་བ་ཡིན། གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་སྦྱོང་བ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་པས་ཉིན་མཚན་རིས་མེད་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བ་ཡོང་། དབེན་པ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོར་རྩལ་ཆེ་ཞིང་། མི་སོགས་དང་འཕྲད་སྐབས་དགེ་སྦྱོར་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་དེ། དཔེར་ན་ནགས་རི་ལ་མེ་ཤོར་ན་རླུང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཡང་། མེ་སྟག་ཕྲ་མོའི་དུས་རླུང་གིས་གནོད་པ་བཞིན་ད་དུང་རྐྱེན་དང་དགེ་སྦྱོར་བསྲེ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གང་དམིགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཚེ་ལྟ་རྒྱུ་དང་བལྟ་མཁན་གཉིས་སུ་འདུག་ན་དེས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་འདྲེན་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་ཡང་འདྲེན་པས། བདེ་སྡུག་གང་ཤར་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤར་ནས་ངོ་བོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་འགྱུར། ཡང་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་བདེ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་མེར་སྣང་བའི་སྣང་བ་འདི
Chinese
即使获得了成就，由于不符合众生共同的业力，要使成就的征兆显现出来也是非常困难的。例如，以前在恒河和亚穆纳河之间的安塔尔比迪地方，发生过克拉克的国王月亮，因为玛伽陀国王的使者一些比丘的行为而引起争端，联合了许多其他地方的克拉克小国王的军队，摧毁了玛伽陀的地方，并在欧丹塔普里杀害了许多出家人。当时，释迦师利暂时逃到欧提比沙，在那里住了三年后去了西藏。拉特纳拉希塔逃到了尼泊尔。智阿卡拉古普塔等一些大学者和大约一百名小学者逃到了印度西南方。佛吉祥友和金刚吉祥等许多小学者一起去了南方。僧伽拉师利智，拉维师利巴扎，旃陀罗卡拉古普塔等大约十六位大学者和大约两百位小学者逃到了东方等，玛伽陀的佛法就像衰落了一样。虽然有很多像观法成就者等获得了成就的人，但据说无法扭转众生共同的业力。总的来说，如果按照普遍公认的佛法存在状态来计算，按照过去年份的计算方法，过去已经过去了果位的三个时期，修行时期的智慧和禅定两个时期，以及戒律的八十六个时期。现在还剩下戒律的剩余部分，经的三个时期，以及仅仅保持象征，据说有接近五个五百年的时间。但是，看看现在的佛法的兴衰，即使在那些规模大且数量众多的寺庙中，核心的佛法也非常不明显。因此，像之前提到的宁玛派这样少数的人，现在的情况似乎已经到了衰落的边缘。祈祷尊者您以无限的慈悲，不断地显现您的意愿。 金铜致修行者永恒空行的回答。 因此，在金铜致修行者永恒空行的回答中，手写文字的内容令人心悦诚服。也就是说，成就佛陀的近取因是界安乐逝者的心髓，或者说是基础存在的觉性。
English
Even if achievements are attained, it is very difficult for the signs of accomplishment to manifest due to the power of time not conforming to the common karma of sentient beings. For example, in the past, in the place of Antarvedi between the Ganges and Yamuna rivers, the king of the Klakas, Moon, caused a dispute because of the actions of some monks who were messengers of the king of Magadha, and he united the armies of many other small Klaka kings, destroyed the land of Magadha, and killed many ordained monks in Odantapuri. At that time, Shakya Shri temporarily fled to Oti Bisha, stayed there for three years, and then went to Tibet. Ratnaraksita fled to Nepal. Jnana Akara Gupta and some other great scholars, and about a hundred lesser scholars, fled to southwestern India. Buddha Shri Mitra and Vajra Shri, along with many lesser scholars, went to the south. Samghala Shri Jnana, Ravi Shri Bhadra, Chandra Kara Gupta, and about sixteen great scholars and about two hundred lesser scholars fled to the east, etc., and the Dharma in Magadha seemed to decline. Although there were many who had attained accomplishments, such as those who had attained the view, it is said that it was impossible to reverse the common karma of sentient beings. In general, if we consider the state of the Buddha's teachings to be as universally recognized, and calculate according to the method of calculating past years, then the three periods of the fruit, the two periods of wisdom and meditation from the period of practice, and about eighty-six periods of discipline have passed. Now there remains the remainder of discipline, the three periods of scripture, and merely holding the symbol, it is said that there are nearly five five-hundreds of years. However, looking at the rise and fall of the Dharma today, even in those large and numerous monasteries, the essential Dharma is very unclear. Therefore, the few Nyingmapas mentioned earlier seem to be on the verge of decline at the present time. I pray that you, the venerable one, will continuously manifest your intention with your immeasurable great compassion. The answer from Gold Bronze to the ascetic Changeless Space Liberator. Therefore, in the answer from Gold Bronze to the ascetic Changeless Space Liberator, the meaning of the handwritten letters is pleasing to the mind. That is to say, the proximate cause for accomplishing Buddhahood is the essence of the Sugata of the realm of bliss, or the awareness of the ground of being.
Chinese
就是这个名声。共同起作用的因缘是佛的加持，加持融入自相续的近取因唯独依靠虔诚。因此，自己实际显现的佛就是上师，对上师生起虔诚的方式是：随着自相续的证悟越来越好，显现的方式也会同样出现。例如，黄疸病人看到海螺是黄色的那样，自相续充满烦恼的时候，也会将上师看作是普通人，或者仅仅是具有功德的凡夫，或者看作是菩萨和佛，在那个时候，那个和那个的加持融入的方式也会相应地出现。因此，我没有能够加持他人相续的功德，但是，在您清净的相续面前，如何显现并且生起虔诚，与之相应的加持融入是没有阻碍的。佛陀亲自说过：“我于未来之时，将持善知识之相，成办汝等之义。”就像这样，因此我会如您所愿，时时不断地做加持的祈愿。晚上睡觉时知道时间，也接近于将睡眠转为善行。在睡眠的状态中，努力修持光明和梦境为本尊身，这样日夜无间地都会成为善行。在僻静处修行的时候，善行的力量强大，与人等相遇的时候，善行会受到沉掉和掉举的影响。例如，森林起火的时候，风会成为助缘，但是火星微弱的时候，风也会带来损害，所以还需要将顺缘和善行结合起来。也就是说，如果观察对善行造成损害的任何对境的自性，如果存在能看和所看二者，那就会引来苦乐的显现，并且依赖于此也会引来贪嗔。因此，观察任何显现的苦乐的自性，自明觉就会显现为离戏，从而断除对自性的增益。如果显现上不舒服，心的自性是佛也无法看到、看不到、或者看到，那么，能表示体性的就是明晃晃显现的这个显现。
English
That is the reputation. The co-operative cause is the blessing of the Buddha, and the immediate cause for that blessing to enter one's own mind-stream depends solely on devotion. Therefore, the Buddha who actually appears to oneself is the Lama himself, and the way to generate devotion to that Lama is: as the realization in one's own mind-stream gets better and better, the way of seeing will appear in the same way. For example, just as a conch shell appears yellow to a person with jaundice, when one's own mind-stream is filled with afflictions, one will also see the Lama as an ordinary person, or just as an ordinary person distinguished by qualities, or as a Bodhisattva and a Buddha. At that time, the way that that and that blessing enter will also appear accordingly. Therefore, although I do not have the qualities to be able to bless the mind-streams of others, there is no obstruction to the entry of blessings that are in accordance with how you see and generate devotion in the face of your own pure mind-stream. The Buddha himself said: "In the future, I will take the form of a virtuous friend and accomplish the meaning of you and others." Just like that, therefore, I will constantly make the prayer to bless you as you wish. Knowing the time when you go to sleep at night is also close to turning sleep into virtue. In the state of sleep itself, if you diligently train in clear light and dream as the deity's body, then day and night will become virtuous deeds without distinction. When practicing in solitude, the power of virtue is great, and when meeting people and so on, virtue is subject to sinking and excitement. For example, when a fire breaks out in a forest mountain, the wind becomes an aid, but when the spark is weak, the wind also causes harm, so it is still necessary to combine conditions and virtue. That is to say, if you look at the nature of any object that harms virtue, if there are both a seer and a seen, then it will bring about the appearance of happiness and suffering, and relying on that will also bring about attachment and aversion. Therefore, by looking at the nature of whatever happiness or suffering arises, self-awareness will arise as free from elaboration, and the imputation to the nature will be cut off. Again, if you are not comfortable with the appearance, the nature of the mind is such that even the Buddhas cannot see, do not see, or see, then what expresses the characteristic is this appearance that appears clearly.