Tibetan
ས་ཚོགས་ཏེ་ཆོས་སྡེ་གཅིག །གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་པར་བྱུང་བ་མཚལ་མདོ་ཁྲ་རིང་བྲག་གི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐོར་ལ། རྒྱུད། དབང་། སྒྲུབ་ཐབས། ལས་བྱང་། ལས་ཚོགས་མང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་ཕལ་ཆེར་ཞུས་དག་ཕེར་བ། རྩ་བའི་ལྷ་ནི་ཕྱག་རྡོར་ལ་ཁྲོ་བཅུ་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཏེར་ཁ་ཉེར་གཉིས་པ་བྲག་དམར་དོ་བོ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་སྐོར་ལ། དབང་ལས་ཕྲན་གདོན་འགྲོལ་དུག་དབྱུང་དང་བཅས་པ། གཏེར་ཁ་བཅུ་དྲུག་པ་བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་གི་གཏེར་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། དབང་ཆེ་ཆུང་། སྒྲུབ་ཁོག །ལས་བྱང་གཏོར་བཟློག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་འདིའི་སྒྲུབ་དབང་གི་སྐོར་གསང་རྫོགས་དང་ཞུས་དག་ཕེར། ཆོས་སྐོར་གཞན་རྣམས་གཏེར་སྟོན་ཡ་གའི་སྐུར་འདེབས་ལ་ཐུགས་འཚིག་ནས་ཤོག་སེར་མེ་ལ་བསྲེག་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག །ཆོས་སྐོར་འདི་དང་མཉམ་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྨན་དབང་། ཁྲོལ་བུ། ཕྱེ་མ་སོགས་སྨན་སྒྲུབ་ཆ་ཚང་བ། གཏེར་ཁ་ཉེར་གཅིག་པ་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྒྱུད་རྩ་དུམ། དབང་། སྒྲུབ་ཁོག །ལས་བྱང་སོགས་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་ཚང་བ་ལས་ཆོས་སྡེ་རགས་པ་རྣམས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུར་པ་དང་ཞུས་དག་ཕེར་བ་འདིར་བཞུགས་ཏེ་བཀའ་སྨན་ཕུར་གསུམ་ལ་པུསྟི་གཅིག །གཏེར་ཁ་ཉེར་གསུམ་པ་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་མགོན་པོ་མ་ནིང་གི་སྐོར་ལ་རྒྱུད། སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཀའ་ཆེ་ཆུང་། ལས་བྱང་། ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོ། མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ། ཕྲ་མེན་ཕག་ཤ་ནག་པོ་སྟེ་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་དང་། མན་ངག་སིལ་བུ་རྣམས་བསྡོམས་པས་པུསྟི་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ ཁྲིད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པ་དང་། གོང་གསལ་གཏེར་ཁ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདིར་མ་བསླེབས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་ཁོངས་སུ་གནས་པ་དང་། དམ་རྫས། སྐུ་འབག་སོགས་རྫས་གཏེར་ཕྲན་འདྲ་ཡིན་པ་འདུག་ལགས། འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཏེར་སྟོན་ཡན་ཆད་ལ་བཀའ་བབས་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། གཏེར་སྟོན་ནས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་གསང་མཚན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ། མཚན་དངོས་དོན་གྲུབ་ལེགས་པ་དཔལ་འབར་དང་། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཏུའང་གྲགས་པ། གཏེར་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ན། ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་མ་འདྲེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་དགེ་བཤེས་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་གྲས་དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་རམ། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་ལ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་མཛད། དེ་གཉིས་ནས་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ཞེས་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ། འཁྲུངས་ས་མོན་སྔ་ལོང་རྒན་པ་ཞེས་པར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཞི་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་སྲས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ། ཆོས་རྗེ་གྲགས་རྒྱལ་གསུམ་རིམ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར་ཏེ་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་གསུམ་དུ་གྲགས་པས་ངོས་འཛིན་དང་བདག་རྐྱེན་མཛད། ཁྱད་པར་སྲས་ཆེ་བ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ལ་སྲས་མེད་པས་སྲས་ཀྱི་ཚབ་མཛད་ནའང་ཐུགས་སྲས་མི་རིང་བར་གཤེགས་པས་བོད་དུ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། ལས་འབྲེལ་རྩལ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། པདྨ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། དབང་། ལུང་། ཁྲིད། མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བུམ་པ་གང་འབྱོར་གནང་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མའང་འདི་ཁོ་ན་ལ་མཛད། ཡང་། གོང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་རྒྱལ་དབུ་མཛད་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས་ལའང་དབང་ལུང་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གཙོ་བོར་གསན་པས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་འདིའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་ཀྱི་གདན་ས་མཛད་ཅིང་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའི་སློབ་མ་འདི་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་ཆེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་བདག་གི་མེས་པོ་གཉོས་སྟོན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། དེའི་སྲས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཡང་། ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་ཆེར་བྱེད་ན་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནས། ཐུགས་སྲས་ཟླ་བའི་གདུང་བརྒྱུད་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དེས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ལགས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་སྲས་བཞི་ཞེས་པ། ཆེ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ལ་གདན་ས་པདྨ་གླིང་འཕོག །འབྲིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་གླིང་དང་ཀུན་བཟང་གླིང་འཕོག །དེ་འོག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲགས་རྒྱལ་ལ་གཏམ་ཤིང་འཕོག །དེ་དུས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་གི་གམ་ན་བཅར་ཏེ་བཞུགས་པ་སྲས་ཆུང་གསང་བདག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྲས་བཞི་ཞེས་རྣམ་ཐར་དུ་བཤད་འདུག །ཡང་། ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་སྲས། ཤར་ཀུ་རི་ལུང་དུ་མཁས་གྲུབ་ཀུན་དབང་དུ་གྲགས་པ་བྱུང་ཞིང་། མཁྱེན་པ་ཡང་དགའ་རབ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་ནི་ཆེར་མ་འཕེལ། དབོན་བརྒྱུད་ནི་ཕྱིས་བཀག་སོ་འཕོག་པའི་ད་ལྟའང་ལ་འོག་ཡུལ་གསུམ་ན་ཡོད། ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་སྲས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། མཁྱེན་པ་མི་ཆེ་ཡང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་ནུས་པ་དང་། དགུང་ལོ་ཡང་དགུ་བཅུ་གོ་བཞིའི་བར་དུ་བཞུགས། འབྲི་ཁུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་སོགས་མོན་བོད་ཀྱི་ཆེ་དགུ་ཀུན་གྱིས་བླ་མར་བཀུར་ཡང་། ཐུགས་རྒྱུད་དལ་བས་བླ་མ་ཞི་དྲག་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཞི་ཁྲོ། ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཙམ་ལས་ཆོས་བཀའ་ཐམས་ཅད་སྤེལ་བ་ནི་མ་མཛད། དེ་ལ་སྲས་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་ཟིན་པ་ནི་མ་བྱུང་། ཐུགས་ སྲས་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས་གཏམ་ཤིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དབོན་བརྒྱུད་ཀྱང་ཆད་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལས་མ་སོང་འདུག་ཅིང་། ཆོས་རྒྱུན་ཡང་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། བཀའ་བརྒྱད། ཚེ་སྒྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་སོགས་རགས་བསྡུས་ལས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ལག་ཚང་བ་ཞིག་རང་ནི་མི་འདྲ། སྲས་ཆུང་གསང་བདག་ནས་གདུང་བརྒྱུད་གཅིག་གཉིས་བྱུང་འདུག་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱུད་བྱུང་སྐད་མི་འདུག །དེར་མ་ཟད་ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་སྲས་ར་ཁྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱུད་ནི་མ་འཕེལ། དེས་ན་གོང་ཞབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་མེས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཏམ་ཤིང་དུ་ཐུགས་སྲས་གྲགས་རྒྱལ་ལ་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་རྣམས་གསན་པས་ཡབ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་གཏམ་ཤིང་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་དེ་ལྟར་དང་། ཡབ་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཡབ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པས་བདག་གི་མེས་པོ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ་པད་གླིང་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་རགས་པ་དང་། བདག་གི་ཡབ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཡང་པད་གླིང་གི་དབང་ལུང་རགས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ
Chinese
一个处所即一个法寺。第二十个伏藏是出自擦日长岩（Tsa ri chang drag）的伏藏，金刚手降伏傲慢总集（Phyag dor dregs pa kun 'dul）之部。其中有：根本续、灌顶、修法、事业仪轨、众多事业法等，与业际手印（las 'brel rtsal）有关，且大部分都经过校对。根本本尊是金刚手，周围有十忿怒尊、八龙王、八曜。第二十二个伏藏是从红岩多波（Brag dmar do bo）取出的金刚手忿怒尊之部。其中有灌顶，以及驱魔、解毒等事业法。第十六个伏藏是出自布姆唐策隆寺（Bum thang rtse lung lha khang）的伏藏，噶举意镜（bka' brgyad thugs kyi me long），其中有大小灌顶、修法纲要、事业仪轨、朵玛回遮等零星法门，此修法灌顶之部是圆满的，且经过校对。其他法类有关于伏藏师亚嘎（gter ston ya ga）的祈请文，据说因为触怒了他，黄纸被焚烧。与此法类一同的还有甘露药修法之部，包括药灌顶、药丸、药粉等完整的药修法。第二十一个伏藏是曼多（sman mdo）的伏藏，普巴扬桑拉梅（phur pa yang gsang bla med）之部，其中有根本续残篇、灌顶、修法纲要、事业仪轨等，法类完整，其中粗略的法寺部分与法王仁波切的普巴进行了校对，在此安住，噶玛、医药、普巴三者合为一函。第二十三个伏藏是曼多（sman mdo）的伏藏，贡布玛宁（mgon po ma ning）之部，其中有根本续、修法、大小灌顶、事业仪轨、事业法等，以及从各种伏藏迎请来的黑阎魔敌（gshin rje kha thun nag po）、外道古浪黑（mu stegs gu lang nag po）、食肉罗刹黑（phra men phag sha nag po）即黑部三法，以及零星窍诀等，总合为一函。如此，这些具有完整法类的法门，都具有灌顶、传承、窍诀、实修等，从未间断。上述三十二伏藏的数量未在此全部列出，是因为其余都包含在各自的修法之中，以及护摩物、佛像等小件圣物伏藏的样子。这些的传承，伏藏师以上有各自不同的传承，但从伏藏师开始，到被称为智者成就法王二位，即大伏藏师热那林巴（Ratna gling pa）的紧随转世，密名为化身那措让卓（sprul sku sna tshogs rang grol），或实名为多顿勒巴贝巴（don grub legs pa dpal 'bar）和巴拉（dpal la）。
English
One place, that is, one Dharma monastery. The twentieth treasure is the treasure from Tsa ri chang drag, the section on Vajrapani Subduing All Arrogance (Phyag dor dregs pa kun 'dul). Among them are: root tantra, empowerment, sadhana, activity manual, many activity practices, etc., related to karma mudra (las 'brel rtsal), and most of them have been proofread. The main deity is Vajrapani, surrounded by ten wrathful deities, eight nagas, and eight planets. The twenty-second treasure is the section on Wrathful Vajrapani, extracted from Brag dmar do bo. Among them are empowerments, as well as activities such as exorcism and detoxification. The sixteenth treasure is the treasure from Bumthang Tselung Lhakhang, the Kagye Mind Mirror (bka' brgyad thugs kyi me long), which includes major and minor empowerments, sadhana outlines, activity manuals, torma reversion, and other miscellaneous practices. This section on sadhana empowerment is complete and has been proofread. Other Dharma categories include a prayer to the treasure revealer Ya ga (gter ston ya ga), and it is said that he was offended and the yellow paper was burned. Along with this Dharma category is the section on nectar medicine practice, including medicine empowerment, pills, powders, and other complete medicine practices. The twenty-first treasure is the treasure of Mendo (sman mdo), the section on Phurba Yangsang Lame (phur pa yang gsang bla med), which includes fragments of the root tantra, empowerment, sadhana outlines, activity manuals, etc. The Dharma categories are complete, and the rough Dharma monastery parts have been proofread with the Phurba of Dharma King Rinpoche. They reside here, and the Karma, Medicine, and Phurba are combined into one volume. The twenty-third treasure is the treasure of Mendo (sman mdo), the section on Gonpo Maning (mgon po ma ning), which includes root tantra, sadhana, major and minor empowerments, activity manuals, activity practices, etc., as well as the Black Yamari (gshin rje kha thun nag po), the Heretical Kulang Black (mu stegs gu lang nag po), and the Flesh-Eating Rakshasa Black (phra men phag sha nag po), which were invited from various treasures, namely the three black practices, as well as miscellaneous pith instructions, etc., combined into one volume. Thus, these Dharma gates with complete Dharma categories have empowerment, transmission, pith instructions, and practice, without interruption. The number of the above thirty-two treasures is not fully listed here because the rest are contained within their respective sadhanas, as well as the appearance of small sacred substance treasures such as homa materials and Buddha statues. The lineage of these, above the treasure revealer, has different lineages for each transmission, but from the treasure revealer onwards, to the two known as the wise and accomplished Dharma kings, namely the immediate reincarnation of the great treasure revealer Ratna Lingpa, whose secret name is the emanation of various self-liberations (sprul sku sna tshogs rang grol), or whose actual name is Dondrup Lekpa Pelbar (don grub legs pa dpal 'bar) and Pala (dpal la).
Chinese
也被称为丹顿珠。在掘藏师的传记中，在引导洛扎（Lhodrak）地区的弟子的时候，最后，被称为格西贝丹顿珠的那位，以及大持明者的近侍之一，即乌泽顿珠贝巴，或者被称为竹巴昆都，这两位被称为“智者成就法王二尊”。从这两位那里，嘉旺丹增扎巴是持明者贝玛林巴的转世。出生在名为门萨隆甘巴的地方。四岁时，掘藏师自己的儿子昆秋桑布、嘉赛达瓦、曲杰扎嘉三人依次被认为是文殊菩萨、观世音菩萨、金刚手菩萨这三怙主化身的三位王子，并给予了资助。特别是大儿子昆秋桑布没有儿子，所以代替儿子，但心子不久就去世了，所以在西藏迎请了曲杰二尊之一的祖古索南让卓担任座主。事业缘起力、全知隆钦巴、贝玛林巴等的法类，灌顶、传承、引导、诀窍以及实修等，如瓶之满溢般给予，并且根本上师也只认定这位。还有，上述曲杰二尊之一的乌泽竹巴昆都也获得了灌顶和传承，特别是主要听闻了曲央的实修，因此被称为智者成就法王二尊。
English
He was also known as Denden Dondrup. In the biography of the treasure revealer, at the end of guiding disciples in the Lhodrak area, that Geshe Pelden Dondrup, and among the close attendants of the great vidyadhara, Uze Dondrup Pelbar, or the one known as Drubpa Kundu, these two were referred to as "the two wise and accomplished Dharma Lords." From these two, Gyalwang Tenzin Drakpa was the reincarnation of the vidyadhara Pema Lingpa himself. He was born in a place called Mon Salong Ganpa. At the age of four, the treasure revealer's own sons, Kunchok Zangpo, Gyalse Dawa, and Chöje Drakgyal, were successively recognized as the three princes who were emanations of the three families—Manjushri, Avalokiteshvara, and Vajrapani—and were given patronage. In particular, the eldest son, Kunchok Zangpo, had no son, so he acted as a son, but the heart-son passed away not long after, so in Tibet, the tulku Sonam Rangdrol, one of the two Chöjes, was invited to the seat. The Dharma cycles of Karma Lingpa, Omniscient Longchenpa, Pema Lingpa, etc., were given with empowerment, transmission, guidance, and pith instructions along with practice, like filling a vase to the brim, and he regarded only this one as his root guru. Also, Uze Drubpa Kundu, one of the aforementioned two Chöjes, also received empowerment and transmission, and in particular, mainly listened to the practice of Chöying, so he was known as the two wise and accomplished Dharma Lords.