Tibetan
་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྱར་དར་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་ཚར་དུ་དངར་བའི་རྗེས་སུ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ཕྱེ་མའི་འཕུར་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྲེང་ཚར་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རོལ་མོའི་ཐོག་མ་དུང་དཀར་གྱི་འདྲེན་པར་གྲགས་པ་བཞིན་དུང་དཀར་དང་། རྒྱ་གླིང་། ཀ་ལིང་། སྦུ་ཧག་སོགས་ཟངས་དུང་གི་རིགས་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རོལ་ཆའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཕོར་པ་དང་། རེང་བུ་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་པ་སོགས་བྲེང་ཚར་དུ་སྤེལ་བ་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་བརྡར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེའི་རྗེས་སུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་ཁྲུས་བུམ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་གང་བ་དང་། ཁྲུས་གཞོང་དང་། མེ་ལོང་དང་། ཁྲུས་རས་དཀར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ་དང་། བྱུག་པོས་དྲི་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་དུང་ཆོས་སུ་བླུག་པ་དང་། གོས་གཟུངས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཁེབས་དང་། སྣམ་སྦྱར་གྱི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སོགས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་རྟེན་ཁེབས་ལ་སོགས་པའི་ལྕིབས་ མ་བཏེག་ནས་མཛེས་པར་འཁུར་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཆུ་བཞིའམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞི་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྣོད་དུང་ཆོས་སམ་ཉ་ལྕིབས་སུ་དྲི་དཀར་པོ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ། ཀུ་ཤ །འབྲས་ཡོས་རྣམས་བཏབ་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་ཞོ་དང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དྲི་སེར་པོ་དང་སྦྱར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུང་ཆོས་སུ་ཆུ་གཙང་ལ་མེ་ཏོག་བཏབ་པའི་ཞབས་བསིལ་སོགས་ཆུ་གཉིས་སམ། ཞལ་བསིལ་དང་། བསངས་གཏོར་རྣམས་དུང་ཆོས་སམ། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུག་པ་ལས་ཕྱི་མར་འཐོར་ཡབ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ནི། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། རྔ་ཟླུམ། དུང་དཀར་སོགས་དཀྲོལ་བ་དང་། བརྡུངས་པ་དང་། བུས་པའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པའི་རོལ་མོ་རྣམས་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལས་གཟུགས་ནི། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་སུ། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ཞེས་པའི་རྫས་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་མེ་ལོང་འཐད་འདྲ་བ་དང་། སྒྲ་ནི་ཏིང་ཤག་དང་། གླིང་བུ་དང་། པི་ཝང་སོགས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས། དྲི་ནི་བྱུག་སྤོས་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་གང་བའི་དུང་ཆོས་དང་། བདུག་སྤོས་ལྷན་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན། རོ་ནི་རོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་ཀྱིས་གཏམ་པའི་སྣོད། རེག་བྱ་ནི་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རྟེན་ཁེབས་དང་། སྣམ་སྦྱར་རྣམས་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་སྤེལ་ལེགས་སུ་བསྟར་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ལས། འཁོར་ལོ། ནོར་བུ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། གླང་པོ། རྟ་མཆོག །དམག་དཔོན་རྣམས་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་ནི་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ལྷའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་ཁུར་བ་དང་། བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་དམག་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གླང་པོ་ནི་གསོབ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྟ་མཆོག་ནི་རྟ་སྔོན་པོ་རིན་པོ་ ཆེའི་སྒ་སྲབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྣ་འཁྲིད་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་སྐྱེས་བུའི་ཆས་ཞུགས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་དང་། ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི། རལ་གྲི་པགས་པ་སྐྱེད་ཚལ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། །གཟིམས་ཆ་གོས་དང་མཆིལ་ལྷམ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གིས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། བཟོ་ཁྱད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆ་ལུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པས་ཐོགས་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། སྐབས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་གཤོམ་པ་གནང་ན་སྐབས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ལས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་བར་བཤད་ཅིང་། སྟོན་པས་བདུད་སྡེ་ཕམ་པར་མཛད་ཚེ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མར་ཡང་གྱུར་པ་སྟེ། པདྨ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་མ། །འཇིགས་བྲལ་མ་དང་རྣམ་རྒྱལ་མ། །འོད་ལྡན་མ་དང་མདངས་ལྡམ་མ། །དྲི་མེད་མ་དང་ཡིད་བཟང་མའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། དོན་བྱ་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དཔལ་བེའུ། འཁོར་ལོ། པདྨ། རྒྱལ་མཚན། གདུགས་དཀར། བུམ་པ། དུང་དཀར། གསེར་ཉ་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་དུས་ཀྱི་དཔའ་མོའི་ཆ་ལུགས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་བས་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་པའོ། །རྫས་བརྒྱད་ནི། མེ་ལོང་། གིའུ་ཝཾ། ཞོ། དུར་ཝ། བིལ་བ། དུང་། ལི་ཁྲི། ཡུངས་དཀར་རྣམས་ཏེ་སྔོན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟར་ཕུལ་བའི་གླེང་གཞི་དང་མཐུན་པར་འབུལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་འབུལ་བ་སོགས་སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་རྫས་དེ་དག་ཐོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟར་བ་དང་། རྫས་འབུལ་བ་པོ་ལ་མི་འདྲ་ཙམ་ཡོང་འདུག་པ་ལུགས་གཅིག་ནི་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་གི་ཞབས་བརྟན་སྐབས་སུ་གནང་བ་དང་མཐུན་ཞིང་། ལུགས་གཅིག་བུ་སྟོན་གྱི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བྱེད་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྐབས་འདིར་སྤྱོད་འཇུག་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་དངོས་འབྱོར་རྣམས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བབས་པ་སྔོན་ཞུས་བཞིན་ དགོངས་སྤྱོད་དང་། དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆས་མཎྜལ་ཉིད་དང་། ཚོམ་བུ་འགོད་པའི་མེ་ཏོག་དྲིས་གཤེར་བ་གང་བའི་སྣོད་གཞོང་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་རི་གླིང་སོགས་ཚོམ་བུའམ་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་རྣམས་སྤེལ་ལེགས་སུ་འཁུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དང་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ནི་གར་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་འགྲོས་གར་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཞ་ལུ་དང་གོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་སོགས་ན་རྒྱུན་ཡོད་འདུག་པ་བཞིན་གནང་ན་ལེགས་པ་འདྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཀའ་ཐོར་སྩལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་རྣམ་པར་འཆར་བ་ཡོང་འདུག་ལགས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གི་འབུལ་ཚིག་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟག་པ་དགུ་པ་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། ད་རེས་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་པའི་མངོན་གྱུར་དུ་ནི་སྐབས་སུ་མི་བབས་པ་འདྲ། རབ་གནས་མངའ་དབུལ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་གོང་དུ་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་པར་ཚང་ཞིང་། བྱེ་བྲག་གི་སྤུ་གྲི་འདྲེག་སྤྱད་སོགས་དང་། སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་སོགས་ནི་རབ་གནས་ཁོ་ནའི་སྐབས་མ་གཏོགས་མི་དགོས་པར་གོ་བ་ལགས། སྐབས་འདིར་མཆོད་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ལས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། སྔོན་མར་མེ་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་ཚེ་ན་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འབག་གྱོན་ནས་ཨརྒྷཾ་སྒྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྲགས་པ་བཞིན། ཚངས་པས་ཁྲུས་ཆབ་འབུལ་བ།
Chinese
在先导之后，各种颜色的幡旗或多或少地排列整齐。伞、胜幢、幡幢，以及各种粉末的飞舞行列，还有吉祥乐器的开端，如被称为海螺之引，以及海螺、嘉陵、卡陵、苏哈等铜号类乐器，以及大鼓等汉藏乐器的各种品类。还有与生俱来和混合而成的香炉，以及焚烧各种香木等，这些行列依次排列，首先作为迎请的标志。之后，具有清净的出家人用装满香水的浴瓶等沐浴用具，以及浴盆、镜子、干净的白色浴巾，上面用香水书写五种姓的种子字，用香料混合各种香料倒入海螺中，以及各种颜色的丝绸覆盖物，以及毡布类物品，以及珍宝头饰、项链、手镯、脚镯等，依次将覆盖物等抬起，美丽地捧着，这些都是沐浴仪式的用具。 然后是所有供品中最先行的四水或二水。第一种是：专门用于寂静的赞颂的容器，在海螺或鱼形的容器中，将白色香料与牛奶混合，并放入白色花朵、芝麻、吉祥草、米饭等。对于增益，则在金或银的容器中，将酸奶与黄色花朵和黄色香料混合。同样，在海螺中放入干净的水和花朵的足水等二水，或漱口水、桑烟朵玛等，倒入海螺或金银等容器中，后者带有撒水器。然后是五种近用：花、香、灯、香水、各种食物等，各自或多或少地适量。还有钹、圆鼓、海螺等乐器的演奏、敲击和吹奏的各种声音。五妙欲中的色：在《噶举德谢》等中说：“色有三种所知”，指的是镜子。
English
Following the advance, various colored banners, in varying quantities, are arranged neatly. Umbrellas, victory banners, streamers, and various flying rows of powders, as well as the beginning of auspicious musical instruments, such as the conch shell known as the leader, and conch shells, gyaling, kaling, suhag, and other types of copper horns, as well as various types of Han and Tibetan musical instruments such as large drums. There are also incense burners made from innate and mixed substances, and the burning of various fragrant woods, etc., these rows are arranged in order, first as a sign of invitation. After that, pure renunciates use bathing utensils such as bath bottles filled with fragrant water, as well as bathtubs, mirrors, clean white towels on which the seed syllables of the five families are written with fragrance, and various fragrances mixed with perfumes poured into conch shells, as well as silk covers of various colors, and felt-like items, as well as precious headdresses, necklaces, bracelets, anklets, etc., in order, lifting the covers, etc., and holding them beautifully, these are the utensils for the bathing ceremony. Then, among all offerings, the first to proceed are the four waters or two waters. The first is: in a conch shell or fish-shaped container, which is specially praised for pacification, white fragrance is mixed with milk, and white flowers, sesame seeds, kusha grass, rice, etc., are placed. For increase, in a gold or silver container, yogurt is mixed with yellow flowers and yellow fragrance. Similarly, in a conch shell, foot water with clean water and flowers, etc., are placed as two waters, or mouth-rinsing water, sang offering torma, etc., are poured into a conch shell or gold, silver, etc., the latter with a sprinkler. Then there are the five sensual objects: flowers, incense, lamps, perfume, and various foods, each in varying quantities as appropriate. There are also various sounds of playing, striking, and blowing instruments such as cymbals, round drums, and conch shells. Among the five desirable qualities, form: In Kagye Deshek, etc., it is said, "Form has three knowables," referring to the substance of a mirror.
Chinese
为了依靠，这里也像镜子一样合适，声音是钹，还有笛子、琵琶等各种乐器的种类。气味是用香料调和的香精充满的海螺，以及焚烧天然香料和混合香料产生的烟雾。味道是用各种特殊调制的美味食物装满的容器。触觉是各种颜色的垫子，以及各种数量的毛织品，排列得整齐有序。七政宝包括：轮宝、摩尼宝、王妃、大臣、象宝、马王、将军。轮宝和摩尼宝是用金铜制成的，由具有天神相貌的人拿着。王妃、大臣和将军也都穿着各自美丽庄严的服饰，并用珠宝装饰。象宝依靠象鞍，马王是装饰着珍贵马鞍的蓝色骏马，分别由穿着汉藏服饰、打扮得非常华丽的人牵引。近七宝是：刀、皮、花园、房屋，卧具、衣服和鞋子等珍宝。这些都具有完美的形状和卓越的工艺，由穿着各种服饰、做出各种姿态的人拿着。此时如果陈设吉祥八宝和八瑞物，则与场合相关。吉祥八宝是：据说从诸佛出生时获得的吉祥三十二相之八大主尊化现为八位吉祥天女。据说当导师战胜魔军时，也成为了战胜魔军的吉祥标志。她们是：莲花母、怖畏母、无畏母、尊胜母、光母、光润母、无垢母和善意母。虽然名称的称谓方式略有不同，但实际上是意义不冲突的诸位天女。海螺、法轮、莲花、胜幢、白伞、宝瓶、白海螺、金鱼，这八位天女像是在藏历初十节日的勇士女的装束一样，依次拿着。八瑞物是：镜子、黄丹ཾ。 青稞，杜瓦草， 贝拉果， 海螺， 荔枝， 白芥子等， 按照以前供养世尊的方式，以供养方式的姿态，由光蕴天女手持镜子等，各自以自己的装束依次拿着这些物品排列。供养物品的人稍微有些不同，一种方式与寺院为住持祈祷时所做的方式相同。另一种方式如布顿的开光仪轨《吉祥增广》等中所述。此时，如先前所说，按照《入行论》中出现的实际供品， 进行享用。然后是供养曼扎的器具，即曼扎本身，以及装满鲜花和香水的容器，还有用金银制成的曼扎山、洲等，以花束或各种形状装饰的曼扎，都很好地陈列出来。此外，妩媚等八种和明妃十六种等都作为舞蹈的道具，并以舞蹈的姿态来表现这些，就像夏鲁寺和贡嘎曲德寺等地一直存在的那样进行，似乎比较好。此外，内外密续各自所说的供养种类，以及所赐予的零星的教言，都非常好，而且会呈现出各种景象。除此之外，五根之花等不共的供养之物，在特殊的时期会变得非常有益，而这些的供养词句在黑汝嘎嘎波续的第九品等中有详细的说明。但像现在这样的共同的显现，似乎不太适合。开光仪轨中出现的大部分供养，在上面已经以直接或间接的方式包含了。特别是剃刀等，以及命根轮等，理解为只有在开光的时候才需要。此时，因为与对佛塔进行尊敬的行为密切相关，所以从适合此时的情况来说，如同过去在火城供养导师及其眷属时，据说梵天等三大神穿着面具，举着供水等进行供养一样，梵天供养沐浴之水。
English
For the sake of reliance, here also, a mirror is suitable, and the sound is cymbals, and various kinds of musical instruments such as flutes and lutes. The scent is a conch filled with the essence of fragrant incense, and the smoke from burning natural and mixed incense. The taste is a container filled with delicious food specially prepared with various flavors. The tactile sensation is a variety of colorful cushions, and various amounts of woolen fabrics, arranged neatly and orderly. The seven royal possessions include: the wheel jewel, the precious jewel, the queen, the minister, the elephant jewel, the horse jewel, and the general. The wheel jewel and the precious jewel are made of gold and copper, and are carried by those with the appearance of deities. The queen, minister, and general are also dressed in their respective beautiful and dignified attire, and adorned with jewels. The elephant jewel relies on an elephant saddle, and the horse jewel is a blue steed adorned with precious saddles, each led by people dressed in Han and Tibetan attire, adorned in a very ornate manner. The near seven jewels are: sword, leather, garden, house, bedding, clothes, and shoes, etc. These all have perfect shapes and excellent craftsmanship, and are held by people dressed in various attires and making various gestures. At this time, if the eight auspicious symbols and the eight substances are also arranged, it is relevant to the occasion. The eight auspicious symbols are: it is said that the eight chief ones who possess the thirty-two major marks of auspiciousness obtained at birth by the Buddhas emanate as eight auspicious goddesses. It is said that when the Teacher defeated the armies of demons, they also became the auspicious signs of victory over the demons. They are: Lotus Mother, Terrifying Mother, Fearless Mother, Victorious Mother, Radiant Mother, Lustrous Mother, Immaculate Mother, and Benevolent Mother. Although the naming conventions are slightly different, they are actually goddesses whose meanings do not conflict. Conch shell, Dharma wheel, lotus, victory banner, white umbrella, vase, white conch, golden fish, these eight goddesses are like the attire of the heroines of the tenth day of the Tibetan calendar, holding them in order. The eight substances are: mirror, orpiment.